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死亡的本質是什麼

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死亡的本質是什麼

或許你覺得這個話題沒有必要討論

但我認為更多的是這個話題真的很難回答

但是從哲學的角度看

他的確有頭舊的價值

因為哲學一方面就是要不停的追問

現在我們進入主題

在蘇格拉底看來,死亡並不可怕

可怕的是失去自由

所以他認為死亡是靈魂的解放,不是終結

肉體是靈魂的限制

肉體的慾望會阻礙我們追求更高的知識和道德

想要獲得它們,就需要讓靈魂得到自由

就好像破繭成蝶

繭對於蝴蝶來說是保護也是限制

一旦蝴蝶成熟,它必須破繭而出

同樣的,死亡對靈魂來說是擺脫了肉體的這個解

讓靈魂得到自由

再從唯物主義的角度看

死亡是生物的生命

完全停止

人死如燈滅,卻非常形象地描述了這個概念

再具體地說

當一個茶杯摔碎

它就不再是作為茶杯的功能和形態

剩下的只有碎片

所以,從唯物主義的角度看

死亡就意味著完全失去生命特徵

在進入現代,看哲學對死亡的看法轉向激勵

海德格爾說過

向死而生的意義是

當你無限接近死亡

才能深刻體會生的意義

如果我向死而生,承認並且直面死亡

那我就能擺脫對死亡的焦慮

我們絕不應該讓恐懼或者別人的期望

劃定我們的命運邊界

你無法改變你的命運

但你可以挑戰它

由此可見

對死亡本質的討論都各有不同

但我認為,既然大家都在說死亡是一種轉變

那他會不會是比如一天的結束就預示著夜晚的降臨

夜晚並不是一天能消失

而是進入另一個存在心態的開始

同樣的

死亡也可以是被看作生命的轉折點

是物質的存在轉向另一個形式存在的過渡,生

如法國最偉大的現象學家梅洛·龐蒂用現象學來研究了生命與死亡的關係

他認為身體不僅僅是生命的容器

也是驚豔世界的終結

死亡標誌著身體與世界互動的終結

但也可能意味著某種形式的意識和記憶的持續

這種觀點把死亡看作是一個複雜的轉折點

是結束也是新的開始

我是真沒想到有人說叔本華人生的智慧

這本書竟然是毒雞湯

那什麼才是毒雞湯

我認為是把那些空洞的理論和廢話顛來倒去的講

沒有實質性的回答

特別是抓住人們的情緒一頓輸出

看完以後感覺看了又好像沒有看

其實人生的智慧這本書是叔本華的成名之作

那為什麼會被廣大網友稱作是毒雞湯

這本書又究竟講述了什麼

這本書以獨到的見解

解釋瞭如何用哲學來理解和應對人生的各種問題

朱永華在這本書中大量提倡個人孤獨的重要性

還有避免庸俗社交的必要

他認為,大多數的社交活動都是低層次的

人們在集中尋求的快樂是短暫

而且表面真正的智慧和內心的平靜

只能拒絕這些社交才能獲得這種觀點容易讓人誤解

要完全遠離社交

而在現實生活中

適當的社交不僅有助於釋放壓力

還能增進人際關係的理解

皇權的孤立只會加深個人的孤獨感和社會的脫節

叔本華對人生痛苦的解讀也極具爭議

他認為生活中的痛苦遠大於快樂

人們應該壓制慾望和冷靜

接受生活的無常所帶來的痛苦

這種悲觀的觀點如果被讀者接受

那很有可能會讓我們變得消極

不再大膽的追求目標

從而錯失了成長和進步的機會

深厚的意義和價值也不能圍繞著避免痛苦來持續

應該追求我們想要追求的

而且叔本華在這本書中說過

大多數人都是平庸且愚昧的

真正有智慧的人非常少

這種說法,也可能會讓讀者對周圍的人和世界產生不信任感

甚至隔閡加深

情緒變得消極

但我認為這本書並不消極

而且叔本華說的都是事實

燈紅酒綠和無用的社交只會讓我們產生焦慮和痛苦

並且一無所獲

如果你想說你起碼收穫了快樂

但那是自我麻醉,不是快樂

人生也本來就是像叔本華說的

始終在無聊和痛苦之中來回搖擺

你覺得無聊你就會尋找快樂

困了完以後又會感到無聊

一直這麼周而復返的迴圈

那要怎樣解決這種惡性迴圈呢

把時間留給自已,讓自已獨處

好好的思考一下自已究竟想要什麼

我認為虛無主義應該是崇拜後的懷疑

你看我們本身不僅有濃烈的情感

還有複雜的思維

能從多個角度看待問題

這種能力能讓我們追求理想的同時

也因現實太過困苦而產生質疑

而且虛無主義者們

往往逃避那些沒有我們想象中那麼有價值的事實

他們更傾向於喜歡虛構的價值

而不是真實世界的價值

比如吃瓜八卦,還有貪慕虛榮的虛名

那為什麼會這樣

我認為就是他們所謂的虛無在作怪

虛無主義者認為一切都沒有價值

所以他們創造和崇拜超越現實的價值

讓另一些人成為自已所謂的精神領袖

迷途時以求為他們指點

做到保護自已不受現實世界的冷酷打擊

因為那些超級英雄們

代表著一種超越現實的理想和希望

其實不僅他們懷疑一切價值

就連佛教還有各大什麼教也是這樣

為什麼會這樣呢

這裡必須要分清,現代虛無主義是對生活價值的懷疑

而宗教是用更加含蓄的方式來表達觀點

特別是救贖和超越性的層面

但好在我們都能夠反思

可以認識到自已與這個世界的對立

以及崇拜虛構價值的荒謬性

而且,自從尼采提出上帝已死後

人們開始用更科學的眼光看待傳統信仰

包括宗教信仰中的神

當我們的道德觀念和神的教導不再一致時

我們就會質疑神的正當性

那如果用正義的名義否定神的存在

那麼沒有神,我們還能不能想象正義的概念

尼采認為這是不合理的

因為傳統上人們認為正義和道德的概念是由神設立的

而尼采說過

未經建立便被打破的神的最後肖像意思就是說

正義和道德的規則是建立在宗教教義上的

神被視為這些規則

最終採訪者如果去掉這個繩的這個基礎

就會像拆掉建築的基石一樣

整個道德和正義的概念可能都會動搖

也就是說

道德的本身或許只是一種沒有堅實基礎的虛構概念

所以,在神不存在的前提下

我們不僅要質疑自已曾經的那個崇拜

還應該用行動來確保自已的存在價值

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