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哲學究竟是良藥還是毒藥?

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哲學究竟是良藥還是毒藥

明明自大是無知的表現

但學過知識的我們為什麼越學越自大

你說我是井底之蛙

讓我走出這裡去看看外面的世界

於是我只選擇坐在這裡寫書

你從書中看到了我

你確定這就是真的

我,而是看著一輩子沒走出那個小鎮

但不妨礙他是哲學天才

或許你又想說當他是天才

你是什麼,問題就出在這

我們探討的究竟是井底之蛙還是我

是不是天才

如果你探討井底之蛙

那我算不算這隻蛙

如果算,那康德就算

如果不算,那我也不算

但如果你要討論天才,那就是跑題了

繼續下去的話,那就不是在辯論

不知道你有沒有發現

其實我從一開始就拉著你們的思維在跑

我說了一圈下來也沒有說出個所以然來

而現在更接近真相了

我這麼做的目的是什麼

因為我在用另一種方式證明

說到底你也只是戴一種有色眼鏡去說你想說的

你說哲學強調邏輯

但你也沒給出任何有條理的結論

所以思辨不該帶有感性

只要你一代入,那就是場無聊的文字遊戲

為什麼這麼說

我們必須要有非常高亮的知識

並且還要保證那些知識準確無誤

我們才能進行思辨

否則我們都不在一個頻道上

當我們用所謂的思辨討論時

我看到的只有戾氣、嘲諷、自大

盲目自卑

用你所謂的邏輯,辯證論證依據去壓倒對方而已

如果你非要講究邏輯又講究輸贏的話

那還不如我們直接下盤五子棋算了

因為思辨和五子棋都是戰略性思維

哲學思辯不就是考慮不同的觀點

培理論預測,論證的反駁讓論證更加嚴謹

同樣的,五子棋也需要玩家預測對手的走法計劃自已下鍋

而且五子棋和哲學都有邏輯規則

在哲學裡邏輯用來保證論證的合理性還有有效性

五子棋有固定的規則

我知道不同的是哲學思辨的目的是追求真理

增進理解或者是批判性

有的觀點可就像之前說的

如果你不具備高亮的知識

還有那些知識的準確無誤和足夠理智理性

你所有的思辨也只是想壓倒對方

以求證明自已是對的

你這麼想的話,那真的還不如下盤五子棋算勝一目瞭然

起碼它完全符合你說的理性邏輯嚴謹

也不能否認的是,哲學幾乎和所有領域都有關係

也是那些領域的基礎

但它不能讓你走向更高的階梯

哲學是工具,不是目的

我們憑什麼認為自已是那萬里之一

利弗莫爾說過,世界上只有1%的人明白真相

剩下99%的人他們的三觀是被塑造的

他們只負責站隊

那事實真是這樣嗎

我們要先知道什麼是真相

在哲學中

真相是客觀現實的準確反應

它是絕對的、不變的

但如果我們借用尼采的觀點

真相不過是一種眾人認同的謊言

這種相對主義式的結論讓真相彷彿變成了多元

就像我們用自已的視角和經驗去看待真相

真相反而變得不再絕對和不變

但這也沒辦法

我們的認知能力和文化環境

很大程度上都限制了我們知道那個真相

而且按照利弗莫爾的觀點

真相是一種稀缺資源

只有少數人能夠觸及

那麼問題來了

是什麼能夠讓這1%的人能夠觸及真相

這和身處的環境有關

有些人出身名門貴族

看到的理解的自然就不一樣

他的學業和事業可以根據他環境的優勢順勢而為

他很快就能知道真相,甚至改變真相

那我們的三觀是如何被塑造的

按照尼采的權力意志來看,知

這和真相的本質上是權力之間的鬥爭

而大多數人可能更願意接受被塑造的觀念

這樣的話在生活中更簡單和更方便

就像網路媒體中透過演算法

指導我們接觸到和自已觀點相似和喜愛的資訊

這樣一來就加強了原有的認知和偏見

這種自我強化已在不知不覺中就塑造了大眾的三觀

可是一部分人或許還沒有意識到

所以我認為1%這種觀點是典型的精英主義

如果真相只屬於少數精英

這不僅讓知識和生活水平不平等

也導致了濫用權力

因為那些掌握真相的人都在利用這一優勢來控制別人

所以無論我們能不能成為那1%都不重要

重要的是我們要懂得質疑和批判真相

即使不是那1%

也不能真的去站隊,隨波逐流

你能在浪費時間中獲得樂趣

那就不是在浪費時間

但這不是給我們自我催眠

讓你誤以為只要我能在玩遊戲和看美女中獲得樂趣

就不是浪費時間

我認為羅素是把這個浪費看做工作以外的學習

這個學習是根據你的興趣愛好去提升自已

比如琴棋書畫

當在學習中,這些興趣還不能變現

所以才把樂趣比喻成浪費時間

那為什麼有人會把羅素這句話當作擺爛名言

我覺得這和存在主義的某些觀點相同

就是存在性與本質

我們的主觀是認識世界的級別

但這種觀點也有個關鍵問題

所有的樂趣是不是都有一樣的價值

理性的看我們的行為和選擇

不能單純貪圖當下的快樂

想想看,如果以康德的道德體系為準

那麼道德行為不能只建立在主觀感情上

如果我們只是享受短暫的快樂

沒有長遠的規劃

那這種樂趣就會變得破碎和消沉

那如果把樂趣當做評判時間價值的標準

又會發生什麼

會影響我們的未來和社會責任感

從亞里士多德的美學倫理來看

我們的終極目標是實現自身的最佳狀態

也就是幸福

這種幸福不單是感官上的快樂

也是勞動和美德所得的表徵

所以就算有些興趣看似是在浪費時間

比如說深入學習和社會服務

他們實際上是在培養我們長期的幸福感和社會貢獻

但是呢

也不能總是咬著別人不放

工作和生活壓力的增加

娛樂的渴望性又被愈加放倒

所以這種即時滿足會掩蓋各樣的發展

但適當的放鬆是應該的

這不能作為批判

雖然這樣理性但不理智

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