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哲學是危險的

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他曾經把我推向這個世界的邊緣

但我仍然站立著,從不畏懼深淵的黑暗

更不畏懼世態的炎涼

我只畏懼自已

不再愛這世界

我從不滿足於表面的平靜

而是渴望思考的極限

這讓我產生疑慮

體驗過的人都知道

那種深夜面臨內心深處的自律與自我深交,是多麼的自私

它就像夏天被清涼油滴灑而掠過的微風

如此清爽乾淨

有時候我也會想

為什麼大多數人寧願沉睡在自滿的夢幻中

也不清醒地看待哲學的啟示

我與那些大師們的交談,不是尋求安慰

而是產生共鳴

是在靈魂的煉獄中尋求昇華

我看到的世界充滿了冷漠和殘酷

不僅這樣

甚至有很多人這輩子都沒能成為自已,找到自已

更加沒有為自已而活

只活在了別人的命運中、私慾中

所以這並非偏見

而是清醒的觀察人們在平庸的滿足中迷失

這也並非是虛無的哀嘆

而是一種深刻的覺悟

每一個被現實擊碎的夢

每一次內心的顫抖

都是對生命深度的進一步探解

在思想的深淵

我不僅找到了痛苦的根源

也看到了自由的曙光

只有那些敢於知識深淵的人

才能抓住那個從深淵升起的星辰

但在此期間,我們可能會流行

可能會失落

但最終我們將在真理的光芒中重生

只有意志薄弱的人才需要神來安撫

我本身就是無神論者

雖然我沒有辦法證明鬼神的存在

但如果哪一天我遇難了

神會來搭救,我搭救的只有我自已

要不然,但我相信我們平時說的神

此神非彼神

它在我看來也只是一種精神支柱

對於這句話,我會在後面展開講

先講一講現象

你可能在生活中觀察過

為什麼植物會隨著季節發生精準變化

你也可能會開始思考這些奇蹟是怎樣形成的

這時有人可能會告訴你

這些都是自然的力量

不需要神的介入

但另一些人有可能會想

這樣複雜的事物難道不是由另一個更強大的力量,比如神創造的嗎

而對於無神論

弗朗西斯·培根提出了兩種比較合理的觀點

來解釋宇宙是如何存在的

第一種觀點,宇宙由五種基本元素構成

土、水、風、火還有以太

這些元素的特點是永恆不變

所以支援這種觀點的人會認為

不需要一個神來創造或者維持宇宙

第二種觀點是

宇宙是由無數的小分子自動組合在一起所構成的

這些分子不需要任何外力就可以自我組織

所以同樣也不需要神的存在

但我更偏向於第一種觀點

宇宙的存在和運作有它內在的規律

但我也不是說完全排除神存在的可能性

但有時候即使是不相信神

也會在不經意間用到宗教的語言

比如願上帝保佑你和我們的一路平安一個道理

都是朝著那個非實體和超認知來尋求庇護

無論是信神還是不幸的人

都在尋求某種形式的精神支柱

而信仰的確可以對更高的那個存在產生信任

給人們力量和勇氣

在這一點上

西塞羅認為羅馬帝國之所以強

大部分原因也是因為羅馬人有宗教信仰

這種信仰就是剛才說的增強個人的精神力量

它同時也是整個國家文化的基調

所以當我論述這些以後

我得出的結論是神存不存在或許與不重要

注意的是心底的那種歸屬感,還有精神寄託

其實很多人都只用一隻眼睛看待世界

像蘇格拉底這樣的槓精

專門用單方面的理性去到處跟人抬槓

哪怕是為了捍衛自已的信念,也要喝下毒酒

在現在看來就是俗稱的將主

尼采就曾經認為蘇格拉底是頹廢的

他還吐槽

蘇格拉底的出現,徹底毀了希臘悲劇中的狄奧尼索斯精神

只揚長了阿波羅冷靜理智的精神

就此,尼采認為自蘇格拉底之後

西方文化就變得沒有血色

所以文說就是造物主讓我們有兩隻眼睛

如果我們只用一隻眼睛去來觀察世界

那我們看到的只會是一種顏色

一種心態

一種解釋

這就是阿多諾列維納斯和尼采所反對的簡化主義

他們認為這些應該明白世界的複雜性

而不是把它簡化成單一的理論

而且阿多諾還批評了現代西方哲學

開始追求完美和秩序

而摒棄了現實世界中的混亂和不規則性

他認為這種轉變讓哲學變得空洞,甚至與世界脫節

奧多諾用他的負擔美學來支援他的觀點

他比喻說,只認識直線的人

看不見曲線的美

所以只用單一理論和視角的哲學家

你就看不見世界的全貌

而到了列維納斯這裡

他有個特點,就是更關注於他者

那些被主流哲學忽視或者誤解的存在

他批評傳統哲學

用已知的概念框架來理解所有新奇或陌生的事物

他們忘記了事物的本身

就像水流一樣,永遠在不停的變化

列維納斯說過

開放我們的心靈去體驗他者

我們才能真正理解和欣賞他們的價值

就好比如果我們只用一種語言去描述一朵花

那這本身就是一種思想侷限

我個人認為

造物主讓我們有兩隻眼睛就已經說明

想讓我們用更寬廣的視角觀察世界

這個道理可以用在很多方面

如果你觀察的世界是無聊的

那它必定無聊

如果你不再認為它無聊

那麼它就會慢慢顯現有趣的一面

哲學是危險的

它就像精神上的一種奢侈品

它不會帶你去海邊享受陽光

也不會幫你在酒吧買單

甚至可能讓你失去走向社會的門票

但它看似冰冷的思考

卻能燃起生命最炙熱的火焰

哲學當然非常有魅力

可就是她太有魅力

所以尼采曾經在崩潰的邊緣獨自行走在商店

他的瘋狂幾乎與他的智慧同樣廣為人知

尼采的一生幾乎被尋找世界真相所吞噬

甚至在他晚年依然在精神深淵的邊緣探索

但尼采不是唯一一個哲學天才

還有曾經讓他仰慕的叔本華

作為悲觀主義的提倡者

他的哲學幾乎是對抗整個世界的典範

叔本華的思想不僅讓人們看透了痛苦

還讓我們明白,世界不過是我的一個表象

瞭解他的人都知道他那種深入骨髓的孤獨感

而康德儘管他的生活幾乎就像他的哲學一樣

有序且規律

但他對哲學的執著

讓他的生活顯得與眾不同

康德從來不遠行

他的世界觀和宇宙觀

都是在哥尼斯堡這個小鎮中構建的

這些天才哲學家不僅僅是生活在象牙塔裡的智者

他們的哲學讓他們與這世界格格不入

哲學給了他們思考的深度

也把他們推向了社會的邊緣

哲學是對智慧的無盡追求

他追求的是那種永恆的、終極的真理

這種追求很美,但也很危險

哲學告訴你世上無絕對

然後是無窮盡的探求

在這個過程中

一不小心,你就很可能變成一個思想上的異端

一個行為上的反叛者

所以,如果你還沒有準備好面對自已內心的深淵

還沒有準備好與這個世界深度交談

那麼請遠離哲學

它能讓你瞬間覺醒

也能讓你永遠長遠

但在這之前,你必須只能獨自面對

珍愛生命

遠離哲學你總是說自已虛無了

很難從中走出來

特別是拜讀那些哲學家的著作

尤其是柏拉圖的洞穴隱喻

讀懂的人就會認為

洞穴內的攝影的確只是淺表世界的形象

走出洞穴也就代表了所禁錮的屏障

然後卻發現內在的東西不再停留至表面

但沒讀懂的人就王陽明的心外無物來詭辯

認為所看到的、感受到的也只是內心的反射

心外本無遺物

接著很多人就不知所措

我本想著走出洞穴

看看這個世界更深處的奧義

他卻跟我說,心外無物了

似乎所有人都變得沒有意義

緊接這個時候會發生什麼

產生對虛無主義的傾向

認為自已從這種無意義的觀念中走不出來

迷茫、痛苦、焦慮、急躁

哲學不是這樣學的

當你面對一面白色的牆時

你是選擇讓它保持原樣

還是選擇透過繪畫讓它變得五彩繽紛

完全取決於你想想看

尼采一生中可以說是都在擺脫虛無主義

從叔本華的悲觀中

再到與瓦格納的決裂中

最後再到近乎瘋癲

但他始終沒有放棄自已

他為此也說過,我們不能改變這個世界的無一意識

就應該去接受它

但接受不是說任其擺佈,而是對他產生愛

這種愛你才把它稱為對命運的愛

所以那些所謂的虛無悲觀無意義的不能成為藉口

而且所有的哲學觀點我認為它只能作為參考

我們必須用我們的腦子去思考他們

然後去理解這個世界

並且對他有獨到的見解

我想這才是學哲學的意義

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