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望水樓乃是三道鎮最熱鬧的酒樓，平日裡常會請一些藝人來吹拉彈唱，或者請一些說書人來說書論道。
二層的樓梯旁，一位仙風道骨的老者拿著快板，噠噠地甩了兩下，開始講起了老子騎青牛西出函谷關的故事。
老子乃道家祖師，極一生所悟而寫下驚天地泣鬼神的《道德真經》，以“道”解釋宇宙萬物演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
那老者有節奏地打著快板，慢條斯理，形象生動地講述著這位道家師祖神話般的故事。
傳說，當年函谷關總兵尹喜見到紫氣東來，原來是老子騎青牛而至，便拜老子為師，問道於函谷關。
後來尹喜辭官隨老子沿秦嶺終南山神仙路西行，晝行夜宿，不幾日來到將軍山下。只見此處祥雲繚繞，四季如春，溪流縱橫，魚翔淺底，百鳥爭鳴，龍飛鳳舞，牡丹競放，泉水叮咚，真乃世外桃源。
老子抬頭望時，只見一巨石十分奇異，如有人形，豹頭環眼，鐵面虯鬢，一手執劍，一手執扇，五蝠飛舞，正氣浩然，不盡嘆道：“道可道，非常道，宇宙造物，天地之始，萬物之母，欲觀其妙，常有也，鍾馗賜福鎮宅，中榜得魁，真神也……”洋洋灑灑五千言，由尹喜記錄，世謂之《道德真經》是也。
後老子與伊喜結草阿福泉，馬放南山，老牛坡放牛，南山不老松下講道，發現終南捷徑後清涼山講經，樓觀臺煉丹，鑄南山鐵案，享南山之壽，是謂道教之祖庭，鍾馗之故里，天下第一福地也。
說到鍾馗，老者又展開講了一段鍾馗降魔驅鬼的故事，三言兩語，栩栩如生。
老者說得形象生動，猶如目睹，眾人聽得興致盎然，嘖嘖稱奇。
這些關於神仙鬼怪故事，老幼婦孺最喜歡聽，每到妙處都忍不住拍手叫好。
那老者又是一個快板，響了兩下，撫須道：“各位朋友要是覺得老朽講得還有趣，就給個賞錢，賞口飯吃。”
老者微微鞠躬，眾人紛紛掏錢，碎銀銅板，慷慨解囊。一個小童端著銅盤奔忙於各張桌子，收點賞錢，不斷和顏悅色地道謝。
收完賞錢之後，老者也意猶未盡，響了兩下快板，繼續講述。
老者清了清嗓子，有條不紊地講道：“道家源遠流長，故事可多著呢。周文王寫《易經》，以陰陽五行闡釋天地乾坤，老子寫《道德真經》，以道法自然講述宇宙奧秘，兩者皆為道家天書。後人認為，《道德真經》不但深得《易經》精髓，而且更為高深，玄之又玄，大有青出於藍而勝於藍的韻味。然而，依老朽看來，他們都是神之又神的人物，並非我等凡人所能評述。前段時間，《武林軼事》評述，當今眾多門派，無論是學說還是武功，多多少少都與“道”有所淵源。即使是現在與道家平起平坐的儒家、佛家，也都深受道家影響。”
梁羽在洞庭湖邊跟隨老師學習的時候也曾瞭解過很多道家的思想，於是笑道：“老先生高才，博古通今。但今人所見《易經》並非周文王一人所為也。伏羲畫卦，文王演卦，孔子作傳，今日之《易經》實為三位前師合力為之。正所謂一陰一陽之謂道，《易經》、《道德真經》皆為寶典，各有千秋，並無孰優孰劣之別。世人妄而論之，不過是夏蟲語冰，當真見識淺薄得緊。”
老者呵呵笑道：“這位小兄弟說得在理，在理。咱們後人也就茶餘飯後閒談，打發時間，增添樂趣，不能當真，哈哈，不能當真。”
他頓了頓，接著說道：“不過說起來，孔夫子才是集百家之大成者，否則自漢以來，為何獨尊儒術，視為正統呢。當然，道家對儒家影響深遠，讓老朽慢慢道來。這孔子與老子可是大有淵源呢。”
說到此處，那老者捋了捋鬍子，又開始講述老子和孔子的故事。他靠說書為生，對佛道儒等諸子百家的趣事可謂信手拈來，至於這些事情真不真實他也不會去考究。
昔日，儒家祖師爺孔子兩次問道於老子，都大有所獲。第一次孔子向老子問道，是在去周求教的時候。
去周之前，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”
南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。
老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。
孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”
孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。
孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”
聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”
孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣。”
老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”
孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”
老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”
孔子道：“見之！”
弟子問。“老子何樣？”
孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”
老者噠噠打了幾下快板，繼續繪聲繪色地說道。
第二次孔子求教於老子是在十多年以後了。話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃迴歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。
老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”
孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”
老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”
孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”
老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。
老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍佈環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”
孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！”
老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。”
孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閒哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講！”
老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃迴歸原本，如遊子迴歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”
孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭；覺己為魚，遊於江湖：覺己為蜂，採蜜花叢；覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罷，起身辭別。
老者雖然說得不甚通俗，言語文縐縐的，但說到此處，場中卻有幾人拍手叫好。
萬仞天一桌的其中一人，更是舉起酒杯向老者敬了一杯，讚歎道：“精彩，先生講得實在精彩。生動傳神，猶如目睹。世間之道，萬變不離其宗。至於成就幾何，就看際遇和悟性了。縱使有良師，但沒天分和悟性，成就也有限。”
他喝了口茶，接著說道：“孔子是天才，老子是良師，所以才會如此心有靈犀，一點就通，成為佳話。但芸芸眾生，都是凡夫俗子皆多，縱使天天看著大師的學說，什麼四書五經，也毫無所悟，只是死記硬背，人云亦云，迂腐之極，徒添煩惱，嗚呼哀哉。”
這人鶴髮仙顏，留著一撮山羊鬍子，穿著長褂，看起來像個教書先生，但他腰繫長劍，神色內斂，讓人不敢輕視。
席間，萬霜兒喚他老師。如無意外，這人應該就是萬仞天特意從中原請回來給萬霜兒當老師的高人，江湖人稱劍儒孟遠。聽說此人不但學識淵博，而且劍術了得。
說書的老者喜出望外。他沒想到還真有人在認真聽他講這一段兩老論道的故事。
這段故事長篇大論、枯燥無味，一般人是聽不下去的。
他心情大慰，哈哈笑道：“這位大爺說得對極了。但能有所悟的也不少，就看悟深悟淺而已。有的人悟的是學說，乃治國安邦之道，有的人悟的是武功，乃鋤強扶弱之道，差異大著呢，不然怎麼會有眾多學術之別、門派之分，武功亦各有千秋呢。”
人群中，有一人說道：“道儒本就有淵源，不出奇，但道佛怎麼會有淵源呢。老先生趕緊說道說道。”
老者見有人捧場，心情大好。
老者打了個快板，緩緩說道：“自然是有的。大夥不用心急，聽我慢慢說來。大言不慚說一句，這佛本是道。相傳老子當年出關去了西域，後來到了迦毗羅衛國，迦毗羅衛國的賢聖喬達摩·悉達多聞訊前去向老子求道，後來得老子點化，居然悟道成佛了。老子去了西域之後，講道傳道，西域人士得良師，又有所悟，於是便形成了佛教，最後機緣巧合地又傳回了中土。可謂天地乾坤，宇宙萬物，皆有淵源呀。”
這一段老子在西域傳道成佛的故事甚是離奇，從來沒有任何歷史記載，也不知是真是假，但眾人聽著大覺有趣。
此時，眾人皆拍手叫好，鬨笑著說也要回去好好參悟參悟《道德真經》和《易經》兩本奇書，看看是否會得上天眷顧，突然間茅塞頓開，從此開宗立派。