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實際王夫之註釋今本《周易》，已然是以“象數”釋之。
只是以“象數”說學釋解今本《周易》而闡發出一凡“道理”。
如對《乾》裡的“初九，潛龍勿用”的解釋：“初者，筮始得之爻。
‘上’，卦成而在上也。
‘九’者，過揲之策三十六，以四為一則九也。
於象則一，而函三奇之畫。
一，全具其數；三，奇而成陽；三三凡九。
陰，左一，右一，中缺其一；三二而為六。
陽，清虛浩大，有形無形皆徹焉，故極乎函三之全體而九。
陰，聚而吝於用，則雖重濁，而中因虛以受陽之施，故象數皆有所歉而儉於六。
‘初’，‘上’先言卦位，而後言象數；‘初’為位所自定，‘上’所以成卦也。
‘上’，‘三’、‘四’，‘五’，先言象數，而後言位。
初畫已定六畫之規模，聽數之來增以成象也。
伏而不見之謂“潛”，“龍”陽升而出，陽降而蜇，絕地而遊，乘氣而變，純陽之物也。
乾，純陽，故取象焉。
六爻成而龍德始就，乃隨一爻而皆言龍者，六爻相得以成象，雖在一爻，全體已具，亦可以見爻之未離乎彖也。
《易》參三才而兩之。
初，二，地位；三，四，人位；五，上，天位；其常也。
而易之為道，無有故常，不可為典要，唯乾，坤為天地之定位，故分六爻為三才。
初在地之下，龍之蟄乎地中者也，故曰‘潛龍’。
‘勿’者，戒止辭。
‘勿用’，為佔者言也。
龍這為道，潛則固不用矣，無待上也。
佔者因其時，循其道，當體潛為德而勿用焉…….”
這王夫之能從一個“初九”和後面的四個字“潛龍勿用”，卻演義出六百多字的“解釋”來。
那麼倒底讓後人明白這幾個字什麼意思麼？沒人能說得清楚。
這王夫之是在講象數義理呢？還是在講象數占筮呢？已難分難解了。
後封建社會里的讀書做學問，做進了死衚衕。
王夫之所謂註釋《周易》，完全是照前人的“象數易學”而想象發揮之。
重其“象數”，而輕視文辭，必然走進釋《周易》的歧路上去。
你看王夫之對這“初九”，本不是內容而當成重要的內容，說長道短，對現在看來很是不可思議的事情了。
而對普及學問來說，大眾如何能看懂這種註釋呢？難怪沒有人不認為《周易》之神秘與深奧。
到封建帝王社會後期，對《周易》的註釋越繁，讓人讀那些《周易》註釋文章，就頭痛。
這是在“註釋”《周易》嗎？對《周易》裡的每一句話，王夫之“註釋”長則幾百上千字，短則幾十字的說法，但又能說明了什麼呢？看那些說法，似雲裡霧裡，像是“神話”，像是痴人夢語。
後封建社會里所謂的《易學》在解釋《周易》上均受到《繫辭》、《說卦》思想的影響，無法走出《繫辭傳》象數亦理亦筮理論的影響。
既然認為《周易》是佔辭，又何比苦苦從那些佔辭裡，闡發那麼多的題外話呢？為何要從佔辭中闡發出不倫不類的封建帝王政治之道上的道理呢？若透過這種解釋想讀懂《周易》，恐怕是比登天之難了。
重“象數”而輕“文辭”解釋《周易》的所謂“易學”書籍，不但不能幫助弄懂《周易》，反而使人誤入歧途。
再如對《需》裡的“需，有孚，光亨貞吉，利涉大川”的解釋。
這一句雖然不涉及“九·六”數，是所謂的“卦辭”，但王夫之已然從陰陽爻位來分割折解這句話，可最終實難明白他解釋這句話是何意思？他要說明什麼呢？“‘需’，緩而有待也。
乾之三陽欲進，而為六四之陰所阻。
九五陽剛，履乎中位，而陷於二陰之中，與三陽相隔。
三陽待五之引已以升，九五待三陽之類至，交相待而未前，故為健行而遇險之象，不能不所需遲，而固可以需者也。
‘孚’者，同心相信之實也。
陰與陽合配曰‘應’。
陰陽之自類相合曰‘孚’。
凡言‘孚’者放此。
舊說謂‘應’為‘孚’，非是。
九五與三陽是合德，雖居險中，而誠以相待，秉志光明，而情固亨通，終不失正，吉道也。
此以贊九五之德。
‘利涉大川’，為下三陽言也；雖為四所阻，不能不有需遲，而性本健行，不畏險而自卻，且有九五以為之主，非陰所能終阻，涉焉，斯含義而利矣.”
王夫之解釋那句話是透過“需”的卦學裡的卦畫符號（坎上乾下）及六爻爻位、陰陽來解釋的，實則是把那句話分割、拆解的支離破碎。
你若不懂得八卦象數學，你就不懂他的說法的那些來歷。
但我們已然不明白王夫之所解釋的“有孚，光亨貞吉，利涉大川”這句話到底是什麼意思。
總之，王夫之的《周易內傳》是以象數亦理亦筮的東西，不凡從象數中闡發符合封建帝王社會里的“理”。
王夫之有悲痛亡明抗清的一段愛國壯舉，而不過已然是一位傳統計程車大夫。
王夫之的思想已然有很多保守與阻礙社會進步的東西。
王夫之的思想成果在於“史觀哲學”，然他的“歷史反思”已然是傳統上的思維。
王所處的時代，正是西方處於科學革命時代，世界處在文化上的重大轉折期，而面對西方傳教士帶進的文明成果，東方的學者不屑一顧，只多看到是為技藝之術，而勿視科學技術後的思想與制度。
王夫之面對西方的文明成果，已然跳不出“華夷之別，在於文野”的封建帝王傳統文化藩籬，把中華民族悠久的傳統文化變成了巨大的包袱，而成為阻礙學習世界上其它民族的優秀文化成果的“圍城”。
王夫之的《周易內傳發例》裡說：“《易》之為筮而作，此不待言。
王弼以後，言《易》者盡廢其佔，而朱子非之，允矣.”
“《易》之垂訓於世萬，佔其一道爾，故曰：‘《易》有聖人之道四焉’……故佔《易》學《易》，聖人之用《易》，二道並行，不可偏廢也。
故曰：‘居則觀其象而玩其辭’，學也；‘動則觀其變而玩其佔’，筮也.”
“京房，虞翻之言《易》，言其佔也。
自王弼而後至於程子，言其學也。
二者皆《易》之所尚，不可偏廢，尤其不可偏尚也.”
“當位之吉，不當位之兇，其恆也。
應之利，不應之不利，其恆也。
使有恆之可執，而據之為典要。
則《火珠林》一類技術之書，相生相剋之成局，足以與於聖人之道義，天地之德業矣.”
“蓋筮者，知天之事也；知天者，以俟命而立命也。
樂天知命而不憂以俟命，安土毅仁而能愛以立命，則卦有小有大，有險有易，有順有逆，知其吉凶而明於憂患之故……所謂‘動則玩其佔’也.”
從王夫之的這些所謂的“易學”說法來看，充分說明王夫之繼承的是《繫辭傳》的衣缽。
王夫之一樣認為《周易》是為筮卜而作，並強調不可偏廢“佔”。
封建帝國時期裡的各種占驗術數，被後儒者稱為“技術之書”，那麼支撐這些“技術之書”的正是帝國裡的陰陽五行哲學理論。
無論王夫之從“象數”義理上如何附會出封建帝王社會里的道德政治觀，都不足以他認為《周易》是為筮卜，並不可偏廢筮卜，而抵消了一切的義理之說。
王夫之的“易學”況有百萬言於世又有何補呢？王夫之一樣是一位亦巫亦理的“象數易學”者。
似乎他的“易學”詮釋了王陽明的那句經典之話，“卜筮是理，理亦是卜筮”。
這就是中國古代裡所謂的大思想家、哲學家眼裡的“卜筮”（算卦迷信）與“義理”（道德文章）觀嗎？