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道衍每日與老者學習陰陽家手段，這一住就是三個月。
道衍的悟性之高，令老者連連讚歎。
一日，老者對道衍說道：“你如今之手段，可稱上佳，但將來想有所作為，必須得有地方實踐，畢竟紙上談兵，毫無用處。”
道衍一笑：“如今天下之勢漸明，哪裡還有我展身的地方呢？”
老者道：“有個組織，你可多作接觸。”
“什麼組織？”
“全性。”
“全性？”
見道衍疑惑，老者解釋起來。
天下之言，不歸於楊，則歸於墨。
墨子和楊朱是戰國時期流傳最廣的顯學，弟子眾多。
如果可以自由流傳的話，直到今天，流傳最廣的肯定也是墨家和楊朱學派，其他流派會湮滅。
利已思想，可以從墨子和楊朱找到源頭。
楊朱是個人保守的祖師，強調私有財產不可侵犯，朝廷不能打著利天下的名義拔老百姓的毛，反對多徵稅。
墨子是勞苦大眾的祖師，強調聯合起來，與壓迫自已的人鬥爭，強調公平。
但楊朱肯定是會被朝廷打壓，你不讓我拔毛，我怎麼怎麼讓老百姓做苦力、當兵？
怎麼徵稅當軍費，我哪來的錢去享受？
所以秦始皇打壓楊朱學派，漢朝也如此。
孟子說楊朱和墨子是禽獸，當儒家一統天下之時，孟子地位極高，所以楊朱學派消失了。
楊朱的思想，隱隱約約在其他學派的著作裡可以看到一點，比如《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等等。
楊朱作為當時流傳最廣，影響最大思想家，思想透過變形方式流傳下來。
墨子思想演變成狹義和工匠精神，而楊朱被道教思想繼承 ，但是也已經被後學修改了，莊子的一大部分的思想都來自楊朱。
楊朱學說的前提是，是個人都會死。
這個前提相當冷酷無情，冷冰冰的，不給人以幻想，什麼成仙，拜神，禪修都跟楊朱無關，楊朱只承認最真實和普遍的真理。
在這基礎上，楊朱表示，一個人無論是成為堯舜一樣的聖人，還是成為盜蹠一樣的惡徒，最後都是要死掉的。
也就是，說無論你道德是否高尚，你最後都是要死的。
同時，成為一個堯舜一樣的人，去追求名利，是很辛苦的一件事情。
楊朱表示，大禹治水一輩子一直到死都很痛苦，雖然獲得了萬世的名聲，但對大禹活著的時候有什麼好處嗎？
沒有。那為什麼不趁活著的時候多快樂一下呢？
如果嫌麻煩的話，還可以引用《淮南子》裡的論述。
全性保真，不以物累形。
保全自已生命中的本真和天性，不因為對外物的追求而勞累自已的形體和心靈。
如果還是嫌麻煩的話，可以總結成兩個字，貴已。
人生的快樂就是如此簡單，對自已好一點就得了。
注意這裡的貴已，不等同於自私。
楊朱是一個什麼都放下了的人，只追求自已天性中所渴望的東西。
楊朱在自已的文章裡特地的罵了貪得無厭的人，楊朱甚至認為連活著這件事都沒有必要特意的去追尋，自然而然就好，去順應自已的天性。
楊朱這種放之任之的生命觀和方法論，跟道家有相當大的關係，這也是楊朱後來被認為是道家的一支的重要原因。
放之任之的生命觀和方法論，向來是不是被某些人看好的。這個時候就會有人出來罵了。你們這群楊朱的信徒啥都不幹，如何發展？國家如何穩定？
罵聲很激烈，楊朱的反駁很理性。
楊朱用兩個事情來反駁。
首先楊朱強調了一個叫做名實的關係。
這個名實關係表述論證都相當複雜，但如果簡單來說就只有一句話。
嘴上都是道義，那心裡呢，全是生意。
所有的什麼利益大眾、利益別人、兼愛天下，這種事情的本質都是一個名，去掩蓋背後的真實的目的。
就拿儒家來說吧，你努力的去想要管理這個國家，讓世界變得更好，難道你不需要跑到一個比較高的位置去衣食榮辱嗎？
你成為一個道德的標杆，難道不是因為有什麼更大的利益在吸引你嗎？一切行為，本質上都是私利，而並非道德。
楊朱提出的第二個關於治理國家的觀點，就是每個人都幹好自已的事就行了。
每個人都各從其欲，皆得所願，全國就好了，就沒有那麼多亂事兒了。
社會動盪，國家混亂的根本原因，就是總有一群人打著道義的名號，去做為了私利的事情。
最著名的例子就是那句替天行道。
反賊就是這麼出來的。
造反打仗一直強調什麼？師出有名。不就是得找個由頭去掩蓋自已的真實目的嗎？
利益既得者需要由頭去掩蓋自已的真實目的。追求利益的人也需要一個由頭去達成自已的目的。
楊朱這個人，他很現實，他不想什麼奇奇怪怪什麼成仙飛昇的之類的事情。
他也比較敢說，他把人性中最基本的渴望和欲求給講的明明白白。
但為什麼楊朱自古以來都被認為成是邪魔歪道呢？
這個事情，還要怪那些沒有學明白儒家的腐儒，整天要求別人這要求別人那兒整天亂搞，非要人這樣，又要人那樣。
一個無法面對楊朱學說的人，其實是無法面對自已的本來面目。
其實大眾也沒那麼多講究跟理想，崇信楊朱的人，只是一群追求真實的人而已。