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應無所住生其心 廓徹圓明處處真
直下頂門開正眼 大千沙界現全身
“應無所住而生其心”是《金剛經》上殊勝的關鍵要點，是世尊成佛證道時所說的至關重要的成佛之道。
“應無所住”自然就要遠離妄想、執著，“而生其心”便顯明瞭本具如來智慧德相的自心。
唐朝禪宗六祖慧能大師就因為聽了一句“應無所住而生其心”而頓悟覺迷。一個人如能正契其心，則可立地成佛，此即心心相印是也。“何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，能生萬法。”正是明自本心，見自本性。
學佛人必須從修心入手，修心方能入道。“不識本心，學法無益”，所以大乘佛法修學的關鍵要先“解悟”才能避免心外求法。
當今之時，信佛的人雖然不少，但大部分都是心外求法，雖然整日誦經唸佛，但卻將好端端的殊勝圓融的了義經典、無為法變成了世間的有為法，用凡夫心看世間書來對待佛法經典，結果無漏法變成有漏法。修不出去還找不到毛病所在，怨法不好。孰不知是你的容器有毛病了，裝毒藥的器皿用來裝甘露，喝下去焉有不死人的道理。這就是古人講的“行而不解，增長無明”，必須要解行相資，才能成就佛慧。
“應無所住”是體，“而生其心”是用。無住方能生心，生心必然無住。無住是無妄想、無分別、無執著、無煩惱；生心就要生唸佛求生淨土、度一切眾生成佛、了脫生死輪迴的心。
用不離體，體不離用，有體必有相，有相必有用，有用一定會有體相，體用一如。“應無所住”既不著有，亦不落空。六祖偈曰：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
由此可見，當時六祖已悟無住本性之體，但還未明生心起用之妙。後五祖忍和尚為其誦《金剛經》時，讀到“應無所住而生其心”，六祖才大悟，入體用不二之理。
“應無所住”就是一切不住，若能一切不住就是覺。
我們凡夫六根接觸外面境界，就住在境界上，就是相。會認為是真有，而不知一切皆是無常。
人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。如將此看破則為實相境界。所謂實相即是無相。一無所得:。既然什麼也得不到，還有什麼我執、妄想、分別、煩惱、生死、無明可住？但學佛人切記偏執一方，若執著無住必落於空，著空相是個大危險，應知道真空不空的道理！
正如古人所言：不怕破戒，就怕破見。破戒可改，若見解差了，方向錯了，你愈精進離正道愈遠，諸佛不能度。
空寂靈知，起用自見。我們六根所接觸的外境之相，你不能認為它沒有，雖然有，但有相即是無常，不可得，如夢幻泡影，生不能帶來，死又帶不走。最終得到什麼呢？
純印老人言：“貧富沒有差別”就是指有相即是無相。眾生本具的妙明真心與佛心無二無別。若生此心，即應有佛菩薩對眾生悲願無盡的菩薩心腸，菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心，這樣的心就是“無所住而生其心”。也就是我們經常講的真心、清淨心，也就是佛心。
《金剛經》上說，佛菩薩度眾生，實無眾生得度者。就是說，因為無我，所以才度而無度、無度而度。我們眾生是什麼心？是貪心、我執心、貢高我慢心、嫉妒心、差別心、無盡的煩惱心。這些心都是有所住的心，所見、所聞、所想、所思都認為是實有的、可得的。實際這心是虛妄、夢幻之心，是業障情感知見所現的假心，決非我們的本性真心。
為什麼會現這個假心呢？主要是無始劫來貪嗔痴慢疑的習性，遮障了妙明真心，使本心不能顯現，猶如虛空本是淨的，但烏雲太重而顯不出來。
為什麼真心難現？最主要的障礙也是最難突破的障礙，就是眾生處處著相。八識接觸的誤認為是真的。相無量之多，而著相的心必然也跟著無量之多。不是一心，不能清淨。心不清淨，怎麼能悟出實相真如本性之妙明真心呢？
禪宗講明心見性，我們淨土宗講唸佛要念到一心不亂，都是指清淨心。《無量壽經》講“發菩提心，一向專念”，為我們指出修心的途徑，其實就是無住生心！
那麼我們生活在這大千世界，都看破都放下了還怎麼生活？兒女夫妻父母不管怎麼行？
一定要知道：不著相決不是斷相！應“做而無做，無做而做”。應將為我為親人的小心小願拓展成為眾生的大心大願，是為眾生而生心。你的生活一切自如，貧富一如，你若真有此心，將一切交由佛菩薩、由護法去安排，那麼你的生活決不會低於你現在的狀況。
這是個真實的例子，牛大伯的小兒子小剛十九歲的時候，搭乘夏利計程車由三十里外往家走，剛走出六七里地就與一輛奧迪車相撞，夏利計程車被撞成廢鐵，目睹現場的人無不認為這樣慘烈的車禍不會有幸存者。但小剛卻不知什麼原因呆呆地站在夏利殘車的後面，象是嚇傻了一樣。除了兩顆門牙掉了再無任何傷口，就連嘴唇也沒有流血。120救護車上的外科大夫檢查後說：這麼大的事故，斷胳膊斷腿都算輕傷，這個孩子牙掉了，嘴唇居然沒有傷，真是奇蹟。
過後小剛說：上車就睡覺了，等醒來時就已經站在車外了，發生了什麼根本就不知道，而且是站在車外以後才醒的。
衣服沒有任何破損，面板也沒有任何擦傷，單靠人力怎麼可以辦到？這隻能意會不可言傳的事，講出來就是執著。微妙難解，唯以心求。等你念佛唸到一心不亂的時候，即明此理！
兩顆門牙換一條命，這種類似的事你也許聽說過，但你認真想過這中間的因緣麼？
佛菩薩要我們領悟實相無相，有一句非常重要的話，“離念即是真心”。應無所住是體，而生其心是用，這就是起用之妙。如果不明理的人一看這兩句“應無所住，而生其心”，好像矛盾，其實就是兩個字“如是”。暫時不明白不要緊，只要如法修心終會明白。
老也不明白怎麼辦？唸佛！唸佛！一心念佛！等見到佛時什麼都明白了。
有一點尚需說明，我們既然知道應無所住，即是實相菩提，是佛菩薩的境界，但切切不要以執著心去體會、去尋找、去求取這個實相和境界，欲求取的心就不是實相菩提，也就不是無住了。那就不是清淨心，而是有執著妄想的分別心、汙染心。
實相即無相，怎麼能求得呢？唯有放下便是，動念皆非。一起尋覓心，便成妄想。實相人人本具，因我等與佛無二無別，只要能內觀寂照，一念不生，如如不動，視萬物萬法同體一如，即是實相無住真心。若有一念微動，即是心有所住，有住就不是實相，就不能生妙明真心。古德講：一念不生本體現，六根才動被雲遮。一念不生，般若生。
我們學佛人所以成就不大，不能精進，心總是淨不下來，主要是有所住，有所求。對財色名食睡、榮華富貴、地位享受這些無常的東西看不開、放不下，用這些束縛自己，所以不能見本性。
修淨土主要是修淨心，用什麼方法？唸佛！
要將應無所住而生其心的道理搞清楚了，明瞭其含義和無住是體，生心是用，必須要先立體然後才能起用。也就是說，只有無住才能生心，要生心必須無住。體如何立呢？將有求的心放下就行了。因為一切放下了，妄心自然熄滅，妄心一滅真心必現。這個道理好說，做起來太難。是因為無始劫的貪嗔痴習性業識太深，不易放下，正因為放不下，求放下的心就更迫切，也就形成了以妄心降服妄心，妄上加妄，去一增二的結果。
只要去掉尋求無住的心，一切統統無住，包括佛法，即得實相本體。依實相本體順其自然而修，住無所住，生無所生，就是依體起用，千萬不要騎牛找牛。
佛與眾生的區別就在於覺和迷、慈悲與不慈悲。覺了就見相離相，一切不住，迷則見境生心，一切皆住。把六根接觸到的六塵境界都認為是實有的，這就是迷，就是眾生。
迷者不慈悲、不平等、不清淨，貪嗔痴慢疑的煩惱眾生。覺與迷是體上分；慈悲與不慈悲是用上分。只要體用不二就是一心。唸佛一心不亂肯定往生極樂世界！一心就是佛心，就是真心，二心就不是真心。正如六祖所講：一念平直，眾生是佛。
當你的心一切不住時，空寂靈知的真心就能橫遍虛空，量周沙界。所謂心包太虛，這是心的體，生其心是用，若生善心得善報，生噁心得惡報，念念思量，念念變化。思邪化地獄，思善化天堂，思什麼因就得什麼果，所以學佛人要在起心動念的因上做起。
心如虛空而不存虛空之量，隨緣度一切眾生，而不著能度所度之相，所謂隨緣不變，不變隨緣。不變是心的體，隨緣是心的用。不變即是無所住，隨緣就是生其心。學佛的根本就是修心，修清淨心。
順便說說什麼是大小乘？修唸佛成佛的淨土法門，是當生成就的大乘法門。但也不是所有人都修的起來。我理解“乘”就是“行”，心量大的唸佛人起大行，心量小的唸佛人就是小行。萬法唯心造。大心，心地無非則體大，利他無我則用大，體用善行而不著外相。大小乘絕不是在經論上分。心大法門就大，心小法門就小，拓寬大心得大利益，小心得小利益。
只要老實唸佛，心無旁雜，般若必得。如何修？“發菩提心，一向專念，憶佛唸佛，現前當來，必定見佛！”