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這不由得使現在的我想起《周易》裡的說法，是多麼深刻的警示。
《周易》一書是西周後期產生的一部為“君子”們（即周天子分封有國、有家的統治者）提供“修省、治國”的政治道理書。
原創《周易》裡第一篇文章是：
“()鍵，元亨利貞。
潛龍勿用。見龍在田，利見大人。君子終日鍵鍵，夕惕若，厲，無咎。或躍，在淵，無咎。飛龍在天，利見大人。亢龍有悔。見群龍無首，吉。”
（譯文）“一、（君子）應時刻都保持著警惕，即開始通達，有利，前途光明。
潛伏時期的龍，還不到升騰的時機，不可隨意妄動。龍嶄露了頭角，有利造就偉大人物。君子在一天中的時刻都保持著謹慎和不懈的態度，而到晚上警惕自省，這樣去做，不斷地磨練自己，就沒有害咎。龍能升騰起來，又能潛回淵裡，沒有害咎。龍升騰到天空上，有利於造就偉大的人物。龍飛昇到過高之處，將有悔恨。出現了群龍，都不爭當首領，才是天下太平的景象。”
《周易·鍵》（後改為《乾》）篇是為君子講述的為政之道，即修省與治國之道，不過寫作的手法採取的是一種比喻象徵的手法，用龍來寓意君子為政策略，使君子明白，如何做君子的道理。其中心思想是“以龍為道，屈伸有度”。
儒學的源頭在《周易》，《《周易·鍵》篇的內容，已體現了儒家圓潤處世的思想，既要瞻前顧後，又別鋒芒畢露。如後儒學上倡導的“中庸”思想。
《周易·鍵》文是以龍為喻，龍是華夏民族的圖騰，是人們崇拜的神物。人們又認為龍的變化多端，神通廣大。這裡正是以龍來做比喻，讓君子學龍的那般變化本領。即能屈能伸。後來俗語裡常說“能大能小一條龍，只大不小一條蟲。”這不正是《周易·鍵》文裡“或躍，在淵，無咎”的詮釋麼？
從“潛龍勿用”到“群龍無首吉”，這是《鍵》文的內容。其主要是用龍來喻事理。《鍵》篇內容若按段落來分，那麼“潛龍勿用”就是本篇內容裡的第一自然段。“潛龍勿用”是寓意君子在功德不到，就不要輕舉妄動。這是在講政治上的謀略，是為君子講政治謀略。即為有國有家者講述統治術。
特別是第三自然段的內容：“君子終日鍵鍵，夕惕若，厲，無咎。”這一段正是本篇的中心要點。其意是：君子在一天中的時刻都保持著警惕和謹慎的態度。這裡的“鍵鍵”可以理解為一種警覺、不懈的狀態。這是一個方面，而另一個方面“還要時刻保持警惕，反躬自省，這樣做就沒有害咎”。也就是說君子在政治仕途上就不會出現危險，這正是王權分封制下里的儒學思想，因為王權者的天下，為官者是充滿著危險的，後封建社會里更是如此。西周是官僚制社會走向成熟的時代，《周易》作者看到了家天下里的政治風險。《詩》裡不是已有很成熟的政治經驗麼？被認為是西周末期產生的詩歌，即“詩序”裡所認為大夫刺幽王的兩首詩，有這些詩句：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”（《小旻》）“溥天之下，莫非王土；率師之濱，莫非王臣。”（《北山》）
《周易》一書是西周後期產生的，《周易》作者對王制天下里的政治風險是洞察的，才有首篇裡就充滿著政治憂患，告誡君子時刻修身自省，才沒有危害。
“或躍在淵，無咎。”本段還是比喻。若直譯就是“龍飛躍起來，還是潛回淵裡，沒有害咎。”這寓意的道理是，君子在自己的職位上，能伸能屈，能進能退，則沒有害咎。即不會出現災禍。
而本篇裡的“亢龍有悔”，是指“龍飛昇的過高，就有了悔恨。”本段還是比喻，這是寓意著的道理很明顯。“亢龍有悔”，飛昇過高的龍，為何有悔恨呢？俗語說的好：人怕出名，豬怕壯。槍打出頭鳥。露頭的椽子先朽。
《周易》是一部政治哲學，《鍵》文的內容是講“君子”之道，即為有國有家者講為政之道，或叫統治之道。從“潛龍勿用”到“亢龍有悔”這種發展變化過程上的比喻，其結果是“有悔”。即免於“有悔”，作者的政治嚮往是“見群龍無首吉”。這可從兩個方面去理解；一是從個人角度理解，即在為政之道上不可妄自尊大，得意忘形，就避免了“亢龍有悔”。而另一方面應結合時代背景去理解，那麼，就是象徵國家（諸侯國）間應和平共治的道路。用“出現群龍”（隱喻眾諸侯國），“而沒有首領（隱喻著都不爭當霸主）才吉祥太平”，來表述其政治觀。
《鍵》是一篇政治文章，是圍繞著“君子”如何之為，而闡述的政治道理。這種為政之道為後世儒學產生了深遠的影響。孔子能“韋編三絕”，正是孔子看懂了《周易》，才會把《周易》一書行隨不離，朝夕相處的去研讀。因為《周易》一書的義理，彰顯著人生智慧與憂患意識。當然孔子看到的是《周易》裡的君子為政的道德理念，而不是什麼卜筮之說。把《周易》當成卜筮書，是巫史的偷樑換柱，更是後來王權專制制度裡的神秘主義者的借題邪說。
總之，《周易·鍵》哲理意義深刻，是王權專制制度下為官之道的警示之語。劉要是能看懂這篇文章，也不會在*革中落個死無葬身之地。
而《周易》第十篇的文章更是為官者的警示之作，其中心思想是：“伴王為政，如履薄冰”。
我們且看《周易·履》原文與譯文：
（原文）
“()履虎尾，不咥人，亨。
素履，往無咎。履道坦坦，幽人貞吉。眇能視，跛能履。履虎尾，咥人。兇，武人為大君。履虎尾，愬愬，終吉。夬履，貞厲。視履，考祥其旋，元吉。”
（譯文）
“十、踩著了老虎尾巴，可老虎並沒有咬人，是亨通的結果。
以樸素坦蕩的胸懷，進入仕途，沒有災禍。若仕途道路平坦無險，就連不願入仕的隱士也會參與社會活動，豈不是光明的未來。然而自身有問題，如眼睛有疾，還要勉強看視；瘸了腿還要勉強地去走路，踩著了老虎尾巴，被老虎咬了，豈不兇險。因為這些人是靠武力取得的君位，才是兇險的根源。踩著了老虎尾巴，但能恐懼警惕，最終是吉利的，不會受到傷害。排除仕途上的障礙，還會有不少的困難。若行為審慎，遇事周密，而反覆地考慮周詳，政途就會大吉大利。”
《履》裡的“履”本義是踐，踏，踩。引申為實行，做事。本篇的題目“履虎尾不咥人，亨”裡的“咥”（dié），是指咬。這一句話是說：“踩著老虎地尾巴，老虎卻沒有咬人，是亨通的事情。”這是比喻。而生活中若真的踩著老虎尾巴，能不被老虎咬麼？這是用老虎來比喻君王。“履虎尾”是比喻在君王身旁做事的君子們。後來不是有一句成語“伴君如伴虎”嗎？這裡用“履虎尾”來寓意行事謹慎小心，即使冒犯了君威，而處危不被傷害。這是講給君子聽的，這屬於政治上的謀略。
本篇裡的“履虎尾，愬愬，終吉”也是警示句，那麼如何避免“履虎尾不咥人”的事情發生呢？這是作者指出做事的行為原則。
“愬愬”：指驚恐樣子。如《詩》裡說的“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”在“履虎尾”上，如“如臨深淵，如履薄冰”的那般謹慎，小心。最終是平安無事的。即踩著老虎尾巴，而不被老虎傷害。這是比喻，是說，跟在國君的後面，若能小心謹慎行事，最終是吉利的。這就是指明瞭行事方法。只有看不到自己的缺陷與毛病，才會履虎尾，被虎咬。這是為君子講述的為政之道。在《周易》時代，無論是西周的周王，或是諸侯國君，及卿大夫。也無論是“武人為大君”的西周分封以外的新興諸侯，都是家長制的統治體制模式。在家長制下做事的“君子”，不就是與老虎為伴嗎？但這些“君子”是能轉化的，如《乾》篇裡講的那些從“潛龍”到“飛龍”。“君子”既是國君的卿，或某一天就變成國君。這裡依然是為“君子”講述的政治謀略上的道理。
《周易·履》文為君子講述的是為官之道，即論述了仕途上的險惡性。讓君子為官時刻小心謹慎，如履薄冰那般，才不會招致災禍發生。
《履》文是為君子講述為官之道和官道做事環境，對這兩個方面所進行的論述。對為官者比喻時常跟在吃人的老虎身後，說明為官之道所存在的險惡性。教育君子在為官上如同伴隨在吃人的老虎身旁，如何才不被老虎傷害，就要注意自身的問題，時刻反省自身，做事要謹慎周密，如履薄冰那般。再一方面，要給予為官者寬鬆平坦的平臺，並排除官道上的阻礙，為入仕為官者提供一種寬鬆無險的做事環境。
《周易·履》篇無疑是為“君子”講述的政治道理。把“大君”（國君，諸侯）比作老虎，為政是跟在老虎身後。其寓意深刻，比喻形象鮮明而精闢，又發人深醒。《周易》裡文章，更具有現實意義。
而曾國藩讀懂了古代裡的“社會學”，曾國藩雖身居高位，卻能夠自我保全，既沒有受到貶謫，也沒有性命之憂，其原因就在於他的謹慎。曾國藩曾對其弟說過：“吾兄弟位高功高，名望亦高，樓高易倒，樹高易折。吾與弟時時有可危之機。”
曾國藩在他日記裡經常寫道：官位越高，權勢越重，就越容易招致大禍。因此，曾國藩總是生活在無窮無盡的憂患之中。
曾國藩還言：“處茲大亂未平之際，惟當藏身匿跡，不可稍露頭角於外，至要至要。”
“狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡”。太平天國運動被平定後，曾同樣面臨這樣的境況，為保全自身，曾國藩自剪羽翼，使清廷不再害怕他篡權，最終曾“命”和“名”都保住了。
而在那場史無前例的運動裡，劉的冤死，自已有沒有一定的責任呢？若劉能讀懂《周易》，銘記《周易》裡的警示之語，也不會落的如此下場。