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第八章：《左傳》記載人們對《周易》一書的運用對後世產生的深刻影響第三節：《左傳》記載的筮例及卦例裡的一套六十四卦卜筮符號工具及八卦取象筮法，對後世產生的八卦納甲筮術的影響一、西漢京房八卦納甲筮法的創立《左傳》一書記載無論是篡改後的春秋《周易》文字用於卜筮，原創《周易》所用排序的那套符號也演變成卜筮上的一套卦符號工具。
也無論《左傳》記載算卦的卦例《連山》或《歸藏》，均有一套六十四卦符號與名稱。
這套算卦上的一套符號名稱工具及八卦取象筮法，無疑對後世產生的八卦新筮術產生了極其深刻的影響。
西漢京房正是受其前期六十四卦這套算卦工具和八取象筮法的影響，以及戰國後期和西漢前陰陽五行生剋和天人和一（或稱天人同構）的神巫思想的影響，發展了八卦筮術，並創出了一套全新的八卦算卦術，即八卦納甲筮法。
《漢書》裡有京房傳，並留下有《京氏易傳》一書傳世。
並且《漢書》、《後漢書》中的《五行志》裡還引用了大量的《京氏》的佔測辭。
而唐《開元佔經》裡也有大量引述《京氏》佔辭。
京房可以說是西漢筮術學上的集大成者，又是“八卦”新筮術的鼻祖。
我們看《京氏易傳》是如何將六十四卦這套卜筮工具不再如《左傳》裡記載的八卦取象又結合春秋《周易》裡文辭當占卜辭的那樣筮法，而改造成八卦納甲筮法。
如《京氏易傳》的《乾》，做為八宮第一的《乾》宮，並統領著本宮裡的其它七卦。
我們先看《京氏易傳》裡《乾》卦裝進去的內容是啥。
“()乾純陽用事。
象配天，屬金。
與坤為飛伏，居世。
《易》雲：“用九，見群龍無首，吉”九三三公為應。
肖乾乾夕惕之憂，甲壬配外內二象。
積算起己巳火至戊辰土，週而復始。
五星從位起鎮星，參宿從位起壬戌。
建子起潛龍，建巳至極主亢位。
配於人事為首。
為君父。
於類為馬，為龍。
降五行，頒六位。
居西北之分野，陰陽相戰之地。
《易》雲‘戰於乾’。
天六位，地六氣，六象六包，四象分萬物，陰陽無差，升降有等。
人事吉凶見乎其象，造化分乎有無，六位純陽，陰象在中，陽為君，陰為臣；陽為民，陰為事。
陽實陰虛，明暗之象，陰陽可知。
水配位為福德。
木入金鄉居寶貝。
土臨內象為父母。
火來四上嫌相敵。
金入金鄉木漸微。
宗廟上建戌亥，乾本位，陽極陰生，八卦例諸。
”這就是《京氏易傳》裡的八宮六十四卦裡《乾》卦的內容了。
除了卦畫符號與卦名稱和一句引辭“用九，見群龍無首，吉”與今本《周易》裡的《乾》卦內容相同外，其它內容均是京氏裝進八卦術上的《乾》卦裡的新筮術東西。
我們再看今本《周易》裡的《乾》結構內容:“()乾：元亨利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍，在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉.”
我們透過對比一目瞭然，《京氏易傳》裡的《乾》卦內容，就是八卦筮法新內容，既不是闡釋今本《周易》內容的，而是運用已把《周易》裡所用那套符號和《周易》六十四名稱變成卜筮上的一套工具，改裝成八卦新筮法，不要誤認為稱其《京氏易傳》就是“傳”今本《周易》一書內容的。
京房用八卦分宮，而《乾》宮裡其它七卦則是:《姤》、《遁》、《否》、《觀》、《剝》、《晉》、《大有》。
對《京氏易傳》的《乾》宮統領的七卦內容，因內容太多，也就不再舉例。
我們看《京氏易傳》裡《乾》卦內容說的是什麼呢？恐怕無論過去還是今天的非專業卦師，也不一定能弄明白講的是什麼。
但有一點是很明白的，即京房雖也用《乾》卦這個名稱和符號，可裝進去的內容與《周易》裡的《乾》內容完全不同。
京房只是用早已成為卜筮上的一套符號工具，即六十四卦在前人八卦取象卜筮術上創立出一套新筮術，即八卦(八宮)納甲筮法。
我們再看《京氏易傳》裡排進八宮的《離》宮裡的"四世卦"《未濟》卦，這本是今本《周易》裡最後的一卦，而《京氏易傳》裡的《未濟》卦是安排在《巽》宮卦裡的第四卦。
我們且看《京氏易傳》裡的八宮六十四卦《未濟》說了些什麼？現抄錄如下：“()未濟陰陽二位，各複本體，六爻互動，異於正象，故取‘末濟’名之。
世應得位，陰陽殊途，性命不交，吉凶列矣。
與坎為飛伏。
六三三公為世，應宗廟。
建始辛亥至丙辰。
積算起丙辰至乙卯。
水土二象入離坎。
五星從位起太白，婁宿從位降戊午火。
分氣候二十八。
水火二象，坎離相納，受性本異，立位見隔，睽於上下，吉凶生也。
受刑見害，氣不合也，陰陽升降，入於外卦，適離為艮，上著於象。
天地盈虛，與時訊息，其大也。
次降入山水蒙卦.”
這《京氏易傳》裡的《未濟》卦裡說的東西，完全與《周易》裡的《未濟》不是一回事，也不是對今本《周易·未濟》卦進行解釋，雖是名稱“易傳”，可並不是解釋今本《周易》的。
從《京氏易傳》裡的內容看，無非講“八卦”一種新筮法，京房是想把一切思想界上，筮術界上產生的新學說，裝進他的“八卦”新筮法的架構中。
從陰陽，爻式，飛伏，世應，星象，五行，納干支，物候，卦體，升降，六親等名目，不是在《京氏易傳》《末濟》卦說中看的一清二楚嗎？京房目的是要建構出一套包羅永珍的“八卦”占驗之術，以此妄想預知天、地、人的災異禍福。
京房建立“八宮卦體系統”是“天人合一”思想的影響，更是深受《易傳繫辭》裡的“八卦”象數理論的影響。
京房受其這些影響而陷入了取象比類的思維模式裡去了。
而錯誤想象著宇宙，即天地人受陰陽五行的力量所支配，把陰陽五行模擬到一套“八卦”筮術裡，妄想透過這種模擬的筮術模式推測出天、地、人變化（即妄想先知其吉凶）。
因為他構建的是一個“八卦”新的"取象"(陰陽五行生剋模式)上的模擬理論，與真實世界裡的人事吉凶是兩回事。
因為宇宙本不是東方人創立的陰陽五行學說所支配的，天地自然也不是"五行"所構成。
那些“八宮卦”上的陰陽五行不過是抽象的理論模擬，與現實世界中的萬事萬物，既產生不了“力”，也做不上“功”。
即現實世界裡的人與事物現象並不受一套理論上的“八宮卦”系統裡的陰陽五行生剋所支配。
而現實世界裡的人與事物只受現實中的自然與社會所支配。
若想研究真實的世界裡的人與事物，就應面對真實的世界，即真實的自然與社會作為研究物件，才能追求而達到其真實的目標。
在京房的那個時代，今本《周易》和《易傳》已上升為“經”的地位。
也許京氏看到《周易》本是一部義理之書，而非筮書（京房的時代，《周易》早已成為“五經”之首，立於官府學館）。
才在先秦“八卦”取象筮術的基礎上進行徹底改造，把《周易》文辭從“八卦”中當佔辭的那種做法分離開來。
而構建了新的“八卦納甲筮法”，不再用《周易》裡的文辭當佔辭。
是否是這樣，京房沒有留下說明，但事實已經說明了這些。
京房在先秦的“八卦”取象筮術改造出“八卦納甲筮法”，迎得了後封建裡“八卦納甲”占筮上的師祖地位。
因後封建社會二千多年的“八卦”筮術（包括今天算卦術）皆是出自京房構建的陰陽五行為間架的八宮六十四卦的筮術學。
京房是一位承上啟下的“八卦”筮術上的一個劃時代的人物。
他確實把天、地、人（自然現象與社會現象）抽象學說裝進一套卦體系裡，其目的並不是論述宇宙與人生，即不是科學的解釋或探討研究自然與社會，而是與《左傳》裡記的“八卦”取象占筮人事吉凶沒有本質上的區別。
先秦(《左傳》裡的一些筮例)是用六十四卦符號卜筮為工具，並用八卦取象及結合《周易》文辭當佔辭以此附會人事吉凶。
而京房構建的八宮卦體系內容不過換進去了陰陽五行，透過五行生剋轉換成“六親模式”（即社會現象），同理是比類附會，卦中的陰陽五行生剋如何，就比類聯想到人事現實與未來就如何，如何。
那如同一種遊戲而已，可多少人不知根情原理，想透過“八卦”納甲筮術窺視人事吉凶的“天機”。
自京房構建的“八卦納甲筮術”成為卜筮主流後，八卦卜筮(俗稱算卦)從此不在結合《周易》裡文辭當佔辭的一種筮卜用法了。
從另一個角度上來說，這是京房的真正功績。
無論京房有意，還是無意，《周易》一書內容，不再被卜筮者當佔辭用於“八卦”中推斷人事吉凶了。
從這方面說無疑對認識《周易》與“八卦”筮術兩者不同性質的區別做出了劃時代的貢獻。
西漢京房的"八卦納甲筮法"猶如八卦筮術上的一場“革命”，奠定了後世二千多年裡的八卦算命基石。
並且由此在算卦上也不再像春秋那樣八卦取象又結和《周易》裡的文辭當佔辭的卜筮方法了。
自此八卦筮法從《周易》裡分離出去，這不能不說是京房的功。
但京房畢竟發展了“八卦”筮術。
筮術是“巫”的分支，即中國巫術上的一種特殊形式。
八卦納甲筮法既不合乎理性的思維，更不可能進行有效的所謂預測。
而現在一些人把中國古代的筮術說成預測，是偷換概念。
現代預測學是一門科學，而中國傳統上的“八卦”筮術是不能與預測學相提並論的，八卦納甲筮法依然是巫術思維的結果。
而現代預測：“是根據事物以往的歷史資料，透過一定的科學方法和邏輯推理，對事物未來的發展趨勢作出預計和推測，定性或定量地估計事物發展的規律，並對這種估計加以評價。
以指導和調節人們的行動.”
（《實用管理系統工程》劉餘善等著，浙江人民出版社，1983年版）現代預測學就是輸入資訊，透過資訊處理，再輸出資訊的過程。
從實質上講，預測活動就是對輸入的資訊進行處理和加工，從過程來講，資訊輸入是基礎和前提，資訊處理是核心和關鍵。
現代預測學認為，預測工作要解決四個基本問題，一是尋找因果關係，二是研究信源的可信程度，三是尋找定量關係，四是完善邏輯判斷方法。
現代預測學是西方從上一世紀30年代到70年代逐步形成並發展起來的一門科學。
而中國先秦的龜佔與“八卦”筮卜，或是帝制時代及今天的“八卦納甲”筮術與現代預測學，根本不能同日而語。
而傳統上的筮術，與龜佔沒有本質區別，即巫術也。
中國的“八卦”(無論先秦時代裡“八卦取象”術，或是帝制時代至今的“八卦納甲”筮術，不能稱為預測及預測學，是帶有神諭性質的巫術中變異出的一種世界無二具有中國“特有”的占卜術。
那麼，對未來能不能預測呢？是能夠預測的，但不是傳統上的“八卦”筮術（包括八字術）。
而是科學的預測學，才能預知事物的發展趨勢。
我們古代裡有沒有屬科學的預測例子呢？肯定的說是有的。
而古代科學的預測例子莫過於諸葛孔明未出茅廬而知三分天下的經典預測案例了。
《三國志·諸葛亮傳》記述了劉備三訪諸葛亮，兩人才得相見，劉備向諸葛亮問策，諸葛亮就從當時天下的形勢做了一個全面的分析和預測，結果劉備後來的發展基本是按著諸葛亮在隆中的那種預見逐步得到實現。
《隆中對》是諸葛亮為劉備分析了天下形勢提出先取荊州為家，再取益州成鼎足之勢繼而圖取中原的戰略構想。
諸葛亮以《隆中對》的方式為劉備描述出一個戰略遠景。
這應屬於科學意義上的預測，是對當前及以後劉備發展道路的評估。
這是把握了事物的發展規律，做出的科學預見。
而不是像《左傳》裡記述的用龜佔或“八卦”筮卜來預知佔爭發展的趨勢，妄想得出神諭的吉凶結果來。
這完全是兩種不同的思維方法。
龜佔或“八卦”卜筮是靠神啟的介入，是巫術的思維。
並不是建立在對未知事物的資訊收集，歸納，分析，判斷的基礎上，而輸出可知預期發展結果上的一種方*論。
筮術與科學的預測，誰事誰非，勿庸多言，這兩者人們應該能分辨清楚的。
因為“人類掌握知識的最強大的武器是他們的理解能力.”
而從《京氏易傳》裡六十四卦內容來看，將那套卦符號卜筮工具如同《歸藏》卦書那樣，一套卦符號在巫術的思維裡可任意裝進筮術的東西。
《歸藏》用那套卦符號和名稱裝進去以為卜筮用的佔辭，而京房則用那套卦符號和名稱裝進去的是新的八卦納甲筮法。
京房即把以往和同時代裡占驗筮術上的新說法，如八卦、取象、陰陽、訊息、爻位、五行、干支、星宿、世應等統統裝進他架構的八卦納甲筮法裡。
今本《周易》一書，我們可知是從《乾》第一，坤第二，到六十四《既濟》的這種排法。
嚴格的講《周易》一書無論如何排列，但六十四篇內容是相對的完整與獨立。
而《京氏易傳》卻把六十四卦符號與名稱，按“八卦”名稱分八宮，以卦畫符號變化結構排列的。
是從“卦”角度與“筮”內容排列的。
《京氏易傳》是從八卦筮術上按排六十四卦畫與卦名稱，並以“八卦”（即所謂八經卦）為提綱挈領，按排進六十四卦。
以所謂八經卦裡每一卦名稱為卦首，統領七卦，稱為“八宮”。
現列“八宮”卦全卦表如下：八宮卦一世二世三世四世五世遊魂歸魂卦《乾》宮乾姤遁否觀剝晉大有《震》宮震豫解恆升井大過隨《坎》宮坎節屯既濟革豐明夷師《艮》宮艮賁大畜損睽履中孚漸《坤》宮坤復臨泰大壯夬需比《巽》宮巽小畜家人益無妄噬嗑頤蠱《離》宮離旅鼎未濟蒙渙訟同人《兌》宮兌困萃鹹蹇謙小過歸妹這個“八宮”卦結構，雖是按八卦名稱統領，可又是按六十四卦裡的“八卦”卦畫(六聯體符號)變化而排進去其它卦。
實乃如同遊戲而已，然而卻為後世不變的“八卦”納甲算命工具，至到今天，街頭算卦上都用這個結構模式。
無論打著《周易》預測，或《易經》六爻八卦用三枚銅錢為人起卦均是離不開京房的這個框架，即納甲筮法算卦。
這與《周易》已沒有了半點關係，“八卦納甲筮法”是一種新筮術。
京房創八卦納甲斷卦法，也就是八卦六爻卜筮法。
其要點是將六十四卦按照“八宮”(八卦裡每一卦統領七卦為一宮)的排列，再將八宮卦每個爻都配上天干地支，納入陰陽五行來進行斷卦。
把每卦裡配天干地支，陰陽五行，六親世應來算卦，豈不是上面舉例京房的《京氏易傳》中卦裡的說法麼？京房已把八卦納甲術的理論框架建好了，後人在此基礎上只是不斷完善運用而已。
京房透過“八卦”分八宮，而分配進去六十四卦，如何分配呢？京房雖按“八卦”(八卦符號是"三聯體")的名稱，卻又按六十四卦裡的所謂“八經卦”相同名稱的卦畫符號("六聯體")的變化而按排進其它七卦。
本來所謂“八經卦”（或叫八純卦，與六十四別卦不同的符號與內涵）的卦畫符號是“三畫道”結構，而六十四別卦的卦畫符號是“六畫道”（即“六聯體”）結構。
如“八卦”（或叫八經卦）裡的《乾》卦畫是“三”，而六十四卦裡的《乾》卦畫是“”六畫。
京房按“別卦”中的與“八卦”相同的八個名稱的卦畫領挈八宮。
由此卦畫符號的變化，即從初爻畫變起而變出一新的卦畫（猶如春秋文字《周易》格式那種一“卦”符號透過第一畫變而得出另一“卦”符號，也就得出另一“卦”名稱，就用這變出一“卦”名稱為繇題，六畫也就變出“卦”名稱為繇題），此卦就成為本宮裡的一世卦，以此而推變到第五爻所得到卦為五世卦外，如《乾》宮五世卦為《剝》卦，若再變《剝》卦畫第六爻畫時，就變成《坤》卦畫了。
因為《坤》本是“八卦”（即八經卦）裡的本卦，是要統領一宮的，是不能成為《乾》宮裡的卦。
為解決免得“八純卦”不被變成它宮裡的卦，以此只變到第五爻畫而止，不再變第六爻畫，而返變五世卦的第四爻畫，所變出的卦畫及卦名為遊魂卦，再繼續變遊魂卦的內三爻畫，變出的卦為歸魂卦。
這種八宮裡一主卦統領七卦的稱法，都是在算卦上，即斷人事吉凶時的說法。
這種按卦畫符號的變化而排進八宮的卦法，實際如同數目遊戲一樣，並沒有什麼神秘與奧妙。
可京房這種透過推演安排的一種卦畫符號組合，如同魏伯陽寫了一部《周易參同契》，本沒有什麼神秘之處，各現在來看不過是類似講氣功的書。
而在那個時代加雜著一些神秘兮兮的話語，又講了一些各現在看並非科學的外丹術，但被後世的道教一附會，卻成了“萬古丹經王”。
聽一聽這稱法，就把一般的人給震攝著了，不由得不神秘的看得那部書了，那部書也就被罩上神秘的色彩。
而京房的“八卦”分宮組合法，只是一種組合而已，可這種組合卻成為千古不變的算卦的神秘工具。
用這種“八宮”卦術當成萬古不變的可窺視人生命運吉凶"天機"的不二法寶，即在帝制裡成為通神的媒介工具。
京房成了"救世主"，“八卦納甲筮法”成了東方人預知禍福的“天書”，打卦算命成了東方人的信仰與活世的支柱。
八卦納甲筮法裡的八宮六十四卦內容，也逐步就形成了一套固定不變的格式，即每宮卦裡每卦六爻按上不變的“世應”（世應是納甲六爻預測的重要內容，是世爻與應爻的合稱。
世爻主要代表測卦人自己，應爻代表不同的事類。
世與應在卦中,都是中間隔兩位。
如世在初爻則應在四爻。
一卦中確應了世爻隔兩爻就是應爻，這也是附會所問事項必不可少一項內容，實屬無稽之談）與干支、五行、六親。
算卦若不會裝卦，就備一張圖表，起上一卦就看圖表裡這一卦，可就透過卦裡六爻上的五行生剋所謂旺衰等一套說法來斷所問人事上的吉凶（現在網上一搜“八宮六十四卦全圖”就出現了，當然這是後世不斷完善的東西）。
那麼，八卦納甲筮法，是如何用八宮六十四卦來起卦和算卦呢？八卦納甲如何來"算命"，必須得納入現實生活中的事情。
我們且看京房“八卦納甲”筮法中“六親”取象的創立。
《易傳·序卦》裡說：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女”。
京房把自然（天地）與社會（六親）聯絡在一快，並架構到“八卦納甲”筮術裡，把父母、夫婦、兄弟、子女這種家庭人倫關係與社會上的官府的管理（稱“官鬼”）關係均納入到卦爻裡，又結合等級制的社會現象模擬（納入）到爻位裡。
卦爻位越往上，等級越高。
京房透過深思熟慮，把一個現實的社會結構抽象化的套進到卦爻模式裡，再模擬出所問人事上的吉凶來。
他想從他抅建的天地人模式裡，運用卦爻干支五行相生相剋出的“六親”關係，妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先覺。
京房把社會現象模擬到卦爻裡，確是一大驚人的創舉，是筮術上的一次“飛躍”。
實乃體現的是東方人在王權專制下，尋求自我規避上的無奈之舉，即聊以自慰而已。
京房把“六親”（兄弟、父母、妻財、子孫、官鬼，還有自身“我”）關係納入卦爻裡，按卦與爻的關係建立六親爻。
除自己本身外，有父母或天地之“義爻”；有子孫之“寶爻”；有兄弟朋友之“專爻”；有妻妄奴僕和財產的“制爻”；還有官府系統的官鬼之“系爻”。
這是“六親”的社會結構，再加上六爻位的等級結構模式（即初爻為元士，到上爻為宗廟），在其卦爻裡構成了一個微觀或抽象的社會結構。
京房在卦爻裡建構的“六親”模式是受《淮南子》一書中說法的影響，《淮南子》裡已有：“水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
子生母曰義，母生子曰保，子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困”的這種說法。
八卦里納入干支五行，又建立起卦爻的社會象徵結構，透過五行生剋就可產生出“六親”來，也就可推斷比類（或比喻，象徵）問卜事情的吉凶了。
但八宮六十四卦爻不是都有“六親”之象，“六親”全備的不足三分之一，剩下的不是缺“一親”，或缺“兩親”。
為解決這問題，就出現“飛伏”之說。
這均是解決算卦上的問題，也是算卦上的術語，如“六親”關係也是後來人的總結之說。
《京房易傳》裡八卦納甲筮法未有“六親”名稱，但在其《京房易傳》裡有“八卦鬼為系爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶，同氣為專爻”的說法。
系爻中的“鬼”，為後來八卦納甲筮法上稱的“官鬼”。
鬼就是官，官者，鬼也。
制爻之“財”，即為妻財；義爻之“天地”，即為父母。
寶爻之“福德”，即為子孫。
專爻之同氣，即為兄弟。
加上本位卦表示問佔者自己，共六位，故稱“六親”。
“六親”在卦爻裡出現是透過納甲五行生剋而得出來。
如《乾》卦“六親”的產生。
按《京氏易傳》乾卦納甲內容圖示如下:納甲卦畫地支五行六親爻位《京氏易傳》納甲序列——戌（土）父母（上爻）“宗廟上建戌亥”壬——申（金）兄弟（五爻）“金入金鄉木漸微”——午（火）官鬼（四爻）“火來四上嫌相敵”——辰（土）父母（三爻）“土臨內象為父母”甲——寅（木）妻財（二爻）“木入全鄉居寶貝”——子（水）子孫（初爻）“水配位為福德”後世的八宮六十四卦有了固定不變的格式，如“乾宮八卦”格式：(因無法上傳圖，故略。
可從百度搜，就能看到固定圖式，不會裝爻的，就看固定的圖表。
)從上面圖例中看到納甲後的“64卦”裡每卦五行生剋出“六親”狀況。
“八卦”透過納甲後，假若起出來的卦是“乾卦”，因《乾》卦的納甲是固定的如上圖，後人有口訣叫：“乾金甲子外壬午”。
又因《乾》宮卦劃定的五行屬金，內卦干支從甲子排起，外卦的干支以壬午排起。
起出這一卦後，按五行生剋就能裝卦是“六親”了，按相是相剋程度，相生為吉，受剋制為兇，就以為可以佔測人事吉凶了。
佔測得會得出“六親”，所說的“六親”就是透過某一卦爻裡的五行與本宮卦所屬地支五行發生生克，就產生出“六親”關係來。
如《乾》卦，《京氏易傳》裡說：“水配位為福德”。
這個“水”指的是初爻“子”的五行屬性。
地支是子為水，“福德”就是子孫爻。
現在也有口訣叫“我生者為子孫”。
可能當時是叫“我生之爻為寶爻”。
因《乾》宮本位屬性為金，五行中水是金生。
子孫是誰的，自然是父母，祖輩所生的。
這是把五行相生擬人化。
《乾》卦的初爻納甲為子（子的五行為水），這水在五行中的相生關係是“金生生”。
因為“乾卦”的本宮五行為金，《乾》是乾宮卦的統領者，“乾”卦五行為“金”，“金”也就成了是乾宮的五行之屬。
凡佔出乾宮卦來，五行皆屬金，這叫八宮的本位五行。
若算卦時，本位卦五行代表自己（我），來與卦裡的六爻五行發生生克，就產生出“六親”關係來。
因為每卦納甲後，卦裡的六爻五行已是固定不變了。
可透過生克口訣安出“六親”來。
“乾”卦本卦五行屬金，“金”就與乾卦裡六爻地支五行產生生克，就出現了“六親”。
如《乾》卦初爻地支是“子”，子的五行為水。
“乾”的本宮五行是“金”，金是生水的。
有口訣“我生者為子孫”(《京氏易傳》裡說“水配位為福德”，福德就是子孫)，所以乾卦初爻的“六親”就是“子孫”。
《乾》卦二爻納進的地支是“寅”。
“寅”的五行為木，木被金克，即五行相剋是金克木。
本宮五行金與寅木產生相剋，口訣是“我克者為妻財”(《京氏易傳》裡說“木入金鄉居寶貝”，寶貝就是財。
妻子在古代也看做是財，因妻妾可以買賣)。
《乾》卦裡的第三爻納支後是辰，辰的五行是土，土能生金。
《京氏易傳》裡說“土臨內象為父母”，即後來的口訣是“生我者為父母”。
所以乾卦裡的第三爻是父母爻。
《乾》卦四爻納支是“午”，午的五行為“火”。
《京氏易傳》裡說“火來四上嫌相敵”。
“敵”就是“克”，或稱“勝”(《京房易傳》裡此句後面有注，“壬午火，是乾之官鬼”。
這是三國時陸績所注)。
四爻上的納支五行為火，火能克金。
現在算卦上的口訣是“克我者為官鬼”，《乾》卦四爻就是官鬼爻。
《乾》卦的五爻納支是“申”，“申”的五行為金，與本宮五行金相同。
《京氏易傳》裡說：“金見金為同氣”。
“同氣”即為同胞兄弟姐妹。
後有口訣為“同我者為兄弟”。
《乾》卦的上爻納支為“戌”，戌的五行為“土”。
土能生金，同是父母爻。
八卦納甲後，有了本宮五行，也有了每卦爻裡的地支五行，相互產生生克，“六親”現象就出來了。
八卦納甲（所謂納甲，因八卦裡配入天干與地支是：乾金甲子外壬午，從乾卦內卦始第一爻是裝上甲子，一般不記天干只記地支，又因甲排第一，故稱納甲）後，六十四卦裡的六親關係也就固定不變了，如上面的“乾宮八個卦”的納甲六親模式是固定不變的。
現在的算卦先生若不會納甲與安六親，即可列寫一張固定的六十四卦納甲卦表就可以了。
若起出一卦，檢視一下卦表就可以斷卦了。
若問卦者是求問財氣如何，算卦先生就看卦裡的妻財爻了。
不過又有一套斷法，要透過占卦時的日子裡的五行，以及當月的五行，還要結合有變卦的要看變卦五行，還有“世應”以及後來產生的“六獸”之說等等。
總之沒有一定之規，都不過是想象出的東西，即認為是五行相生或相剋制程度可類比所問人事上的吉凶了。
可以看出京房把干支，五行，六親這種自然與社會現象，再配以星宿，建侯，卦氣，天學與神學，一古腦的納入八卦佔測術裡，想把天道與人道鉤連在一起，建立起一套寵雜的一種筮法，從其筮法裡妄想推演出“天機”，即人間的福禍吉凶，也包括天地自然上執行的變化"先知"。
但京房還沒來得及理論與實踐上的完善，本人而被“棄市”(被殺)。
而他創立的這一套八卦納甲筮法卻被後人，一代一代的傳承下來，並切不斷的豐富其內容，越來越變成一門神秘莫測的算卦上不成學問的學問了。
京房的八卦納甲筮術是建立在一種對自然與社會現象抽象化上的模擬方式。
人事雖受自然社會的影響，人事的發生與自然社會分不開。
但透過模擬的一套筮法，想推知人事未來的吉凶結果，是背離了真實的自然與社會環境，成為虛妄的東西，如何能達到真實目標的結果呢？人事吉凶即非透過五行（本身“五行”只是一種抽象的學說）而左右，也非透過八卦裡的卦象陰陽強弱，即生克來影響到人事的頭上，這之間沒有因果關係。
人就是人，木就是木。
況且客觀世界也不是五行所構成，所支配。
從自然裡的現象抽象出的五行學說，即非科學理論，也不能套到人的命運福禍上類比推理。
古人認為筮法能知人事吉凶，是一種萬物有靈的孑遺，所相信的是一種神諭，實是巫術的思維。
現在若還認為“八卦”能推斷人事吉凶，那就太不可思意了。
要麼是愚味無知，要麼就是別有用心。
古人眼裡，把八卦納甲筮法看作是能窺視“天機”的不二法寶，這與古代人對世界認識有關，即沒有科學的認識所造成。
漢代象數占驗筮術的勃發，正是漢代儒學神學化，從“天人感應”(先秦天命神學的深化)到“讖緯神學”思想下的產物。
總之，漢代儒學中的神學思想來源於原始巫術迷信，及戰國陰陽五行思想以及秦漢之際的方術思想。
為適應漢武帝皇權專治的政治需求，董仲舒既發展出“天人感應”思想，建立君權神授論；又吸收“陰陽五行”思想，神化封建等級秩序。
董仲舒的神化儒學被髮展為讖緯神學，並得以廣泛應用。
陰陽、五行既成為帝制時期裡"術數"的偽理論根據，又是帝制時期裡"術數"上的使用工具。
把凡是運用陰陽五行生剋制化的數理以行占卜之術的，皆是術數範圍。
如：星佔、卜筮、六壬、奇門遁甲、八字批命、拆字、起課、堪輿風水、擇日等等。
而天人合一(天人感應)無疑成為帝制時期里人們迷信"術數"的動力之源。
天人感應(天人合一)，既上天與人間是相互感應的，也是"在天成象，在地成形"，“天垂象，見吉凶，聖人象之”(《繫辭傳》)的理論體系。
如皇帝去泰山封禪(天子登上泰山築壇祭天)，就認為會感動上天(帝神)，給地下降福祥(漢武帝劉徹、漢光武帝劉秀，均去過泰山封禪)。
如民間人們求雨，認為上天感應就為人間下場雨。
進入帝制時期不但不反對占卜，而且更是張顯了"天人同構”的神學思想，已不再有春秋戰國時期的反對占卜迷信思想，帝制裡不需要理性，更是排除真實孔子的"易學"理性思想。
兩漢象數筮術易學勃發，正是兩漢時代裡"天學"(天命神學)風氣環境所至。
西漢中期後的象數學家目的是要用認為的"天人和一"，"五行生剋"武裝舊筮術(因西漢初還出現過今本《周易》改造版本)，以行占驗之術，以占驗之術而夢想“究天人之際"，洞察人事吉凶災異之變化。
自此時代裡的陰陽五行既是象數占驗之術的理論根據，又是媒介工具;無疑董仲舒的天人感應說則成了象數占驗的動力之源。
在這樣巫術思維的歷史背景下，才產生了京房的"通天神術"——八卦納甲筮法。
京房的八卦納甲筮術在中國後封建時代的兩千多年裡成為了準宗教信仰，無不從八卦筮術上安於命運或希寄著命運。
那麼，京房的時代裡八卦納甲筮術的筮例是個什麼模樣呢？很讓人失望，京房自己及其時代裡都沒有留下象《左傳》裡的那種筮例，讓人一看即明，他的八宮卦術是一個怎樣的斷法。
而京房八卦納甲筮法起卦斷卦是個後世不斷完善的過程。
後世的八卦六爻算卦，不外乎是京房所建的八卦納甲筮法。
只不過京房的納甲卦術如同“基本法”，而後來的八卦卜筮增加了“實施細則”的那種關係。