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手握法寶為上緣 足底留印顯真修
空色圓融成大道 人我頓息證涅槃
喇嘛山，燕山群峰中的一座小山，距我家鄉的扁擔山三十六里。
從元朝開始，元上都、元中都、元大都一步步南下，藏傳佛教便一步步北上。從北京的雍和宮做扇形向北延伸，一直到蒙古大草原，喇嘛寺院以規模宏大，出家僧人眾多為歷朝歷代之最。
喇嘛山最初也沒有名字，是因為喇嘛僧人選中那山建寺院而得名。
像懸空寺一樣倚石壁鑿石窩而建，用粗大的紅松在山的半腰光禿禿的崖壁上鑿窩支撐，上面再倚山而建廟宇。山上還有終年不幹的水井、四季常溫的浴池、洞口朝下的閉關洞，洞內有葫蘆形的小水池，閉關洞的洞口下面是大雄寶殿，大雄寶殿的另一側就是懸崖絕壁。高高的絕壁上面是釋迦牟尼佛的彩色巖畫。
直到大清康熙年間，在此藏傳佛教的寺廟中出家的僧人還有二百八十多位常住。
其中有一個叫釋悟空的喇嘛，是我們扁擔山村的本地人。
釋悟空，俗家名李元，自幼父母早亡，以沿街乞討為生，走到喇嘛山下時，被釋迦牟尼佛的宏偉巖畫所攝受，便在此出家修行。
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修
李元出家在此，十數日後因智慧彰顯便得大師開示，雲：居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。
心若馳散，即便攝來，令住正念，念起即覺，覺之即無，修行妙門，惟在於此。
當知妄念起於識根，鬥境成妄，非實有體，在眾生時，智劣識強，但名為識。當佛地時，智強識劣，但名為智，只轉其名，不轉其體，初一心源，廓然妙湛。由知見立知，妄塵生起，故有妄念，若知見無見，則智性真淨，復還妙湛，洞徹精了，而意念消。
意念既消，自六識而下莫不皆消。即文殊菩薩所謂一根既返元，六根成解脫，既無六根，則無六塵，既無六塵，則無六識，既無六識，則無輪迴種子，既無輪迴種子，則我一點真心獨立無依，空空蕩蕩，光光淨淨，而萬劫常存，永不生滅矣！
釋悟空得此心法，勇猛精進，日漸開悟，大師見穀米欲熟，便遣其入於閉關洞內，隔日一飯，只半缽稀粥，三年未曾出洞。忽一日午時，洞內傳出聲曰：諸行無常，是生滅法。
生滅滅已，寂滅現前。
隨著聲音一落，紅光從洞口湧出，釋悟空腳踏虛空，身高丈二，站在山頂，眾僧皆仰頭觀瞧，交口稱讚。
忽聞山下人馬歡騰，原來是康熙帝木蘭圍獵路過此處。順著兵丁手指看去，康熙皇帝見一高大的喇嘛腳踏虛空站立山頂，就問身邊跟隨的文官：“愛卿，你看那山頂之人要幹什麼？”
“這、這、這是，”文官吭嘰半天也不知道怎麼回答，畢竟這種事誰也沒見過。要是說錯了還怕犯下欺君之罪。就順口胡說道：“這怕是要修成半仙之體，知道皇上您從此路過，要討封吧？”這樣說即讓別人無可挑剔，又拍了康熙皇帝的馬屁，一舉兩得。
山上的釋悟空初顯神通，見大隊人馬駐足觀看，頓覺唐突，後悔不迭，馬上矮下身形，從山後返回閉關洞中，一連三日不飲不食，懺悔自己的冒昧之舉。直到大師傳訊，才到方丈室請罪責罰。
康熙皇帝得知我朝有成道之人更是喜上心頭，馬上吩咐隨從人員撥銀三千兩，修繕寺院，重渡金身，並劃撥山下百畝良田為寺院齋僧田產。
這一驚動朝野的得道喇嘛大事件，傳的沸沸揚揚，一時間有來出家的，有許願的，求財的、破災的還有來求長壽的。大師看到如果這樣下去，僧眾們就沒法靜心修道了，只好告訴釋悟空：“你走吧，給後來人留下修行的印記，告訴有緣人，佛無誑語。”
釋悟空也知道自己無意識的顯露神通，令僧眾受到連累，只好頂禮大師，說道：“師父，我今夜子時就走，您保重！”說罷，磕頭退出。
當夜子時，釋悟空從山洞出來，繞過大雄寶殿，來到崖壁高處，身形高長一丈二尺，抬起右腿，朝著石壁把穿著破僧鞋的腳輕輕放了上去，然後微微的用力踩踏一下，腳下的石壁便象稀泥一樣從僧鞋的邊緣擠出，放下右腿，一個二尺長的大腳印就寫在了石壁之上。
然後釋悟空騰空而起，化紅光向西方的妙境飛去，站在方丈室門外的老喇嘛雙手合十，默默唸了一句觀音菩薩真言：嗡吶嚤咪嘛吽
對於真實的佛法，牛大伯說：其實妙法本來自心固有，無須外求。真佛在自心，心外本無佛。心外亦無法，心外亦無道。心生萬法，天地歸心。徹悟本來我，實理自心悟，真理自心證。法本無得法，無得即是空。未悟此理時，須憑言說文字之助緣，依指為引鑑，依經典為渡筏。待已悟時，棄指而奔月，拋筏輕裝直趨一真。此時若仍依言說文字皆成累贅。可謂超生了死而證一，然一亦應了，才是真的解脫。講說了言語、有相的白紙黑字不是了一乃存一。一即存非純淨，與心性不相應。若明理，可觸類旁通。世人的博學、聰明、智慧、才能是有漏之智，無知是根本智，有知是後得智。當你空卻凡心為佛心時（還本來我），無智無得時，皆大無不包，細無不入，包羅千經萬論。空無之真，依外法決不可得，唯有修者悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。“道法本無言，非言亦不顯”。佛說“人能弘道，非道弘人。”講經說法，乃是修行的助道之緣，如過江必用舟載。但真正講經說法，不離身心，非術非法，應向本性下功夫，才能建立萬法。法由自心生，法由自心滅，心具萬法，萬法盡通，一法不立，一法不染，心體本淨，無住法相故。佛說種種法，皆是助道之緣，因病投方，因人施教，度人迷津。對下智劣根者，先以小乘形相喻之，導迷入悟，否則難以入教；對於中等根性者，則見機而行，深者見深，淺者見淺；對較上智者，則闡揚性理、妙理。佛傳法是傳心，傳其固有之心，引發自己的良知良能。此良知良能則是我未生以前本有的，良知無所不知，良能無所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分別教相，必徒增知見，成障智慧的所知障，與道、與心無益。“不取虛空，不住佛地，不著智慧，是般若波羅蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言語。”
此法直指人心，一了百當，何等直接，何等簡易，但能培養本源，觀照本竅，久則油然心新，浩然氣暢，凝然不動，寂然無思，豁然知空，瞭然悟性。此所謂面板剝落盡，一真將次見矣！
是知一切諸聖，皆從此心方便門入，得成祖成佛，為人天之師，凡夫不能證者，由不識自心故。
故曰：海枯終見底，人死不知心。
六道群蒙皆此門出，歷千劫而不返，諸佛祖師特地西來，乃至千聖悲嗟，皆為不達惟心出要道耳。
順便說說各地的大手印和大腳印，首先除去為吸引旅遊的人為造假景點。真實的大手印和大腳印是修道之人得道之後，為證佛法的真實無虛而顯神通神變的功能，印在石頭上的證明而已。
輕鬆的就像小孩子玩泥巴一樣，手腳的大小還不是想變多大就變多大。六祖慧能大師的藏身石還留有衣服的布紋。去西藏拜活佛，拿個小石頭請活佛給留個紀念，活佛在小石頭上用拇指一按，一個清晰的帶著指紋的小坑就印在小石頭上，根本不用費力。不是活佛有多大的力氣，是活佛根本就沒把它當成石頭。
明白沒？
一切唯心造！即心是佛，是心是佛。人人都有心，人人都是佛。
孫悟空在菩提老祖處學道，那山門的對聯是：靈臺方寸山，斜月三星洞。講的不就是一個心字麼？
此心無定，非邪非正，亦非佛魔，因其善變故。純印老人講：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？見性是佛。性在何處？性本無時不空，無處不在，無時不有。無始無終地在作用。性在作何作用，為什麼人們看不見呢？性無體無相，猶如虛空無有內外，無有實體。非空非有，非有非空。大到虛空法界，小到微塵，性無不在作用。怎奈迷人不覺不識，難察覺性的體性。性是如何在作用呢？廣說無盡，略說有以下諸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而稱人，稱形體不同之名。性在眼曰見；性在耳曰聞；性在鼻曰辨氣味；性在口曰談論發聲；性在手執捉運用；性在腳奔波交替相用。性若展開遍現時，涵十法界。性若收攝時，不出微塵。悟者知此即佛性，又稱妙明真心。迷者將此性稱靈魂（非靈乃魂）。
世間有形有相的諸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感覺到，所以人們容易接受了解。唯佛的心法，極難使人相信和了解，更少有人會運用。所以純印老人住世一百多年，為表此心法，在生活中運用與修行。至往生前十天，方向其子犟牛告知她名字的來歷。可見真人不露相，露相非真人。
透過純印老人體傳口教，可結論為：迷時人逐法，悟時法逐人。解時舍識用根，迷時根識合用。世人若識此心，無一動念，無知無見，無想無念，是名正覺。即證阿耨多羅三藐三菩提。
修行人為什麼得道、悟道、證道者甚少呢？因有知見故。此知見無不是由自己而發，即我相。如能做到純印老人那樣，逢苦不憂，遇樂不喜，逆境不餒，順境不興，辱而不惱，為無我相，不見己故。己若能亡，錢財親眷怎能看不開放不下呢？此即純印老人說的看不見的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根對六塵，不起心不動念，不分別不執著。不被心所支使，身口意不造惡，常修善，就是佛的行持，佛的行願。能發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這樣修行，必定成佛。
可見，阿耨多羅三藐三菩提，無不是從自己的清淨心中流出。
純印之義，即佛的心法印，以心傳心之義。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，眾生心，無二亦無別，一念心生十法界。
從純印二字，可頓悟如來圓頓心法，在語默動靜，一切時，一切處，一切事上，能契理契機，法法自在，法法一如，直趨覺路。明瞭，即心即佛，即佛即心。前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。大道無言，全靠心悟。
修行人若不悟心性之理，猶如鏡中索物，水中撈影。宇宙萬物，唯人智靈高，生於世間，有苦有樂，最易修證。智靈是心之性，亦萬物之性，物性則空，何以故？無形無相，目視不見影，思之又非遙，無見而非無。世人若明此理，永斷纖疑，圓成覺性，即得純印修行之法。
境立映心有 心無境不生
若將心繫境 心境各盲盲
心境各隨住 兩者即恆清
悟淨心無起 迷心境自非
若迷心與境 心境兩茫茫
悟境心始境 知心境亦清
淨心無染境 了境心無形
心空識無境 眼障耳不聞
真性涵宇宙 意淨天無雲
自性如虛空 真妄在其中
徹悟本來我 一通一切通